בס "ד

Bamidbar (Numeri 1:1-4:20 )

Nel Libro di Rut, che viene letto a Shavuot, c'è un personaggio enigmatico; non è nemmeno chiaro quale sia il suo vero nome. È conosciuto come Ploni Almoni, la versione ebraica di John Doe – l'epitome della persona anonima. È presente nella storia come il parente più prossimo di Elimelech.1 che è morto e ha lasciato la terra. Inoltre, il figlio di Elimelec, Maclon, anch'egli morto, ha lasciato una vedova, Rut. In quanto parente più prossimo, Ploni ha il diritto di riscattare la terra e sposare Rut, garantendo così la continuità spirituale della discendenza di Elimelec. Tuttavia, rifiuta questa opportunità e il parente più prossimo, Boaz, riscatta la terra e sposa Rut.

Il motivo per cui si rifiuta di sposare Ruth è perché lei è una convertita moabita. La Torah proibisce a un ebreo di sposare una convertita moabita. Tuttavia, esisteva una tradizione secondo cui questa Mitzvà si applicava solo ai convertiti maschi, mentre è permesso sposare una convertita moabita. Eppure, c'erano ancora persone che sostenevano che il divieto si applicasse anche alle convertite moabite. Infatti, anche al tempo di re Davide, un discendente di Ruth, il potente Doeg tentò di dimostrare con la logica che il divieto si applicava anche alle donne moabite. La controversia si placò definitivamente solo quando Amasa ben Yeter affermò di avere una tradizione dal profeta Shmuel secondo cui è un Halacha LeMoshe MiSinai (una legge tramandata a Mosè e non menzionata nella Torah) che il divieto si applica solo agli uomini moabiti. Tuttavia, al momento della conversione di Rut c'erano ancora delle controversie, e Ploni non voleva sposarla, affermando di temere che la sua futura discendenza sarebbe stata rovinata se fosse venuta da lei. Boaz, il successivo in linea di successione per redimere Rut, non aveva tali timori e sposò Rut, generando così la dinastia davidica che alla fine avrebbe prodotto il Messia.

In questo episodio sorgono diverse domande sulle azioni di Ploni. Affronteremo prima la questione a livello legale (halachico), e poi da una prospettiva filosofica. La prima domanda è: qual era la motivazione di Ploni? Se voleva semplicemente essere severo, come avrebbe potuto Boaz, che era il principale Saggio della generazione, essere più indulgente? In secondo luogo, il Brisker Rav chiede che la ragione addotta da Ploni per non sposare Ruth sia complessa. Afferma che la ragione è che teme che la sua discendenza venga danneggiata, perché ai figli nati da un matrimonio con una persona a cui è proibito sposarsi con ebrei sarebbe stato proibito di sposare ebrei. Perché non ha semplicemente detto di temere che fosse proibito sposare Ruth, a causa del potenziale divieto di sposare una convertita moabita?!

Il Brisker Rav risponde che era effettivamente la halacha accettata che fosse permesso sposare una donna moabita convertita.2 Tuttavia, Ploni credeva che l'halakhah si basasse sull'interpretazione dei versetti della Torah da parte della Corte della Torah. Esiste un principio giuridico secondo cui, se si dovesse istituire una Corte della Torah di rango superiore, questa potrebbe annullare le sentenze della Corte precedente. Pertanto, temeva che una Corte di rango superiore avrebbe potuto annullare la sentenza della Corte attuale e proibire di sposare una convertito moabita e, di conseguenza, che a qualsiasi figlio nato da tale unione sarebbe stato proibito di sposarsi con un membro del popolo ebraico. Di conseguenza, comprendiamo che non temeva di peccare, poiché a quel tempo era permesso sposare una donna moabita. Tuttavia, se una Corte futura avesse annullato questa sentenza, a qualsiasi figlio che Ploni avesse avuto da Ruth sarebbe stato retroattivamente proibito di sposarsi con un membro del popolo ebraico, da qui il timore di possibili effetti negativi per la sua futura prole.

A livello filosofico, sorge spontanea la domanda se Ploni abbia effettivamente fatto qualcosa di sbagliato: sembrerebbe che avesse semplicemente paura di danneggiare i suoi futuri discendenti. Tuttavia, i Saggi non sembrano essere così elogiativi nei suoi confronti. Dicono che la parola almoni alluda al fatto che egli era '‘ilem'’ (cieco) alle parole della Torah, poiché la sua paura di sposare Ruth era totalmente infondata.3 Di conseguenza, ora sorge spontanea la domanda: perché egli viene considerato così duramente?.

La chiave per rispondere a questa domanda si può trovare nelle parole del Targum Yonatan, che spiegano il significato della parola "Ploni". Il Targum traduce la parola "Ploni" nel senso che era un uomo riservato nei suoi modi.4 Il Mishbetsot Zahav spiega che era una persona egoista che non aveva alcun interesse a essere un leader5. Di conseguenza, non si preoccupò a sufficienza della grande gentilezza che avrebbe compiuto riscattando il campo di Elimelec e sposando Ruth. Ciò avrebbe comportato non solo gentilezza verso Ruth, ma anche gentilezza verso Elimelec, in quanto avrebbe significato la continuazione spirituale per la sua famiglia. I cabalisti affermano anche che il figlio nato dall'unione con Ruth era una reincarnazione del suo primo marito, Maclon. Pertanto, sposare Ruth avrebbe restituito la vita spirituale a Maclon. Ma sembra che la preoccupazione intrinseca di Ploni solo per se stesso lo abbia portato a sbagliare nella sua ingiustificata paura di ciò che sarebbe potuto accadere in futuro. Tale preoccupazione non era il risultato della paura del peccato, perché se lo fosse stata, allora sicuramente Boaz avrebbe avuto la stessa preoccupazione, piuttosto era il risultato della sua preoccupazione per se stesso.

Tutto ciò non significa che Ploni fosse una persona cattiva, e non vediamo che sia stato punito per essersi rifiutato di sposare Ruth. In effetti, un'opinione in Chazal sostiene che il suo nome fosse Tov, che significa buono, e poiché il nome di una persona indica la sua essenza, sembra che non fosse certamente una persona malvagia, e potrebbe benissimo essere stata una persona "buona". Tuttavia, la conseguenza del suo fallimento nel redimere Ruth fu che fu condannato all'anonimato quando avrebbe potuto, come Boaz, essere associato alla grandezza, in quanto antenato di David HaMelech e della linea di discendenza del Messia. In questo senso, quando la Rabbina Dina Weinberg 6 Una volta le è stato chiesto: "Perché dobbiamo osservare la Torah? Non basta essere una brava persona?". Lei ha risposto che nell'ebraismo non basta essere buoni; dobbiamo sforzarci di essere grandi. Ploni potrebbe essere stato una brava persona, ma ha perso la sua grande opportunità di grandezza. Questo dovrebbe servire da severo monito a tutti noi per non disprezzare le nostre opportunità personali di grandezza.

Di Rabbi Yehonasan Gefen

  1. Rut Rabbah, 6:2 afferma che era fratello di Elimelech.
  2. Citato in Mishbetsot Zahav, Ruth, p.116.
  3. Rut Rabbah, 7:7.
  4. Targum Yonatan, Rut, 4:1.
  5. Mishbetsos Zahav, Ruth, p.110.
  6. La moglie di Rav Noach Weinberg, zt”l.

PORZIONE SETTIMANALE DI TORAH,

La luce guida
da Rabbino Yehonasan Gefen

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