Be'halot'cha (Numeri 8-12 )

Bamidbar, 9:6-7: “C'erano uomini che erano stati contaminati da un cadavere umano e non potevano fare l'offerta dell'agnello pasquale in quel giorno: così, si avvicinarono a Mosè in quel giorno. Quegli uomini gli dissero: 'Siamo contaminati da un cadavere umano. Perché dovremmo essere sminuiti non offrendo l'offerta di Hashem al tempo stabilito tra i figli d'Israele?'‘
Rashi, 9:7: Dh: Lama nigra: “…era appropriato che questa porzione fosse scritta da Mosè, come il resto dell'intera Torah. Eppure, questi [uomini] meritarono che fosse recitata attraverso di loro, perché noi diamo merito a chi lo merita.”

La Torah racconta che al momento dell'offerta dell'agnello pasquale, c'erano diversi uomini che non erano in grado di compiere la Mitzvah perché erano impuri a causa del loro contatto con un cadavere umano.1 Tuttavia, non erano soddisfatti del fatto di non poter compiere l'offerta dell'agnello pasquale senza alcuna colpa da parte loro e chiesero un'opportunità per farlo.

Il Seforno2 elabora la loro esatta lamentela basata sul Talmud3 Questo spiega perché fossero impuri. Il Talmud propone due opinioni: una sostiene che ciò fosse dovuto al fatto che erano i portatori della bara di Giuseppe. La seconda opinione è che si fossero imbattuti in un cadavere incustodito e non identificato e avessero adempiuto al comandamento di seppellirlo. In entrambi i casi, non erano più idonei a compiere la mitzvah dell'offerta dell'agnello pasquale a causa del loro coinvolgimento in un comandamento diverso.

Il Seforno spiega che il loro problema era che non era giusto che l'osservanza di un comandamento impedisse loro di osservarne un altro. Il Sifri descrive questi uomini come "“bnei adam kesheirim v'charedim al HaMitzvos'’ – uomini giusti che osservavano scrupolosamente i comandamenti. Rashi racconta che questi uomini meritarono una grande ricompensa: la Torah riporta che la mitzvah di Pesach Sheini, la seconda offerta pasquale, fu portata grazie alla loro iniziativa.

Rabbino Meir Rubmanl4 chiede perché è così ovvio che fossero persone così grandi dal fatto che si lamentavano della loro incapacità di fare questa mitzvah? Risponde citando il Talmud in Brachot: 5 Il Talmud confronta le generazioni precedenti con quelle successive nel contesto dell'obbligo di prendere Maaser (decime) sui propri prodotti. Se una persona porta i suoi prodotti attraverso le porte di casa, è obbligata a riscuotere le decime. Tuttavia, se li porta attraverso l'orto o qualcosa di simile, è esente.

Nelle generazioni precedenti, le persone facevano di tutto per portare i loro prodotti agricoli attraverso le porte di casa per obbligarsi a riscuotere le decime, anche quando altrimenti li avrebbero portati attraverso l'orto. Tuttavia, in epoca successiva, le persone agirono esattamente all'opposto e portarono i prodotti agricoli attraverso gli orti per esentarsi dal riscuotere le decime, anche quando altrimenti li avrebbero portati attraverso le loro case.6

Il rabbino Rubman spiega la differenza tra le due generazioni. Le generazioni successive temevano Dio ed erano molto attente a non peccare, e si esentavano per evitare il rischio di inciampare nelle leggi sulla separazione delle decime. Tuttavia, le generazioni precedenti si trovavano a un livello più elevato di amore per Dio, perché chi ama Dio non cerca di sottrarsi alle opportunità di fare la Sua volontà. Al contrario, si sforza di trovare modi per connettersi a Dio attraverso le Mitzvot. In questo modo, le generazioni successive si trovavano a un livello inferiore, in quanto il loro amore per Dio non era abbastanza forte da motivarle ad afferrare il maggior numero possibile di Mitzvot.

Sorge spontanea la domanda sul perché le generazioni precedenti fossero così tanto più numerose delle generazioni successive in quest'area. La chiave per rispondere a questa domanda sembra risiedere in un altro confronto che la stessa sezione del Talmud fa tra le due generazioni: afferma che le generazioni successive hanno reso il loro lavoro "‘keva'’ – (fissato) e la loro Torah '‘arai'’ (temporaneo), mentre le generazioni precedenti rendevano la loro Torah fissa e il loro lavoro temporaneo. Ciò significa che per la generazione precedente, il loro obiettivo principale era il regno spirituale e il loro coinvolgimento nel mondo fisico era semplicemente un mezzo e un fine per concentrarsi sulla spiritualità. Al contrario, l'obiettivo primario delle generazioni successive era il successo nel regno materiale e i loro successi spirituali erano secondari.

Sembra che i due paragoni vadano di pari passo: quando l'obiettivo principale di una persona è il successo nel regno fisico, allora non si sforzerà di cogliere ogni opportunità che si presenta nel regno spirituale. Piuttosto, cercherà di adempiere a ciò che è obbligato a fare, ma niente di più. Di conseguenza, si esonererà volentieri dagli obblighi spirituali per ottenere un guadagno materiale.

Al contrario, quando lo scopo ultimo di una persona è crescere nella sua relazione con Dio, allora coglierà ogni occasione per farlo. Di conseguenza, si impegnerà a rispettare le Mitzvot, perché non le vede come un giogo da assolvere, ma piuttosto come un'opportunità per raggiungere il proprio obiettivo nella vita: la vicinanza a Dio.

Tornando a coloro che si lamentavano di aver perso l'opportunità di celebrare l'Agnello Pasquale, il fatto che fossero così sconvolti per aver perso questa Mitzvot dimostra che erano paragonabili alle prime generazioni, che desideravano ardentemente l'opportunità di compiere le Mitzvot e non cercavano di esentarsi quando possibile.

La storia seguente dimostra che anche nelle generazioni più recenti alcuni Tzaddikim hanno raggiunto questo livello. Il rabbino Yissachar Frand racconta di aver letto la storia di un giovane studente di yeshiva che studiava a Radin, dove viveva il Chofetz Chaim.

Un giovedì sera, studiò la Torah fino alle prime ore del mattino e stava tornando a casa dalla sala studio. Era una notte fredda e nevosa. Il giovane stava tornando a casa a tarda notte e vide un altro uomo camminare avanti e indietro per la strada. Quando si avvicinò un po', notò che la persona non era altri che il Chofetz Chaim. Il Chofetz Chaim gli chiese: "Cosa fai sveglio così tardi la notte? Fa freddo. Vai a dormire!". Il ragazzo tornò dall'ospite che lo ospitava, che per caso era la casa della sorella del Chofetz Chaim.

Il ragazzo si svegliò venerdì mattina e raccontò al suo ospite: "Sai, ieri sera ho visto uno spettacolo incredibile. Erano le due del mattino e tuo fratello correva avanti e indietro per strada. Cosa ci faceva lì?". La sorella disse al giovane: "È già la terza notte di fila che fa così. Ha cercato di recitare il Kiddush Levana (la Benedizione sulla Luna Nuova) per le ultime tre notti. Non c'era una notte limpida in quei giorni dell'inverno polacco che gli permettesse di vedere la luna".“

Il rabbino Frand osserva, paragonando questo agli uomini impuri della Parasha:

“"Il Chofetz Chaim camminava per le strade alle due del mattino in una fredda notte nevosa. Disse allo studente: "Non impazzire. Torna subito a casa." Ma continuò a camminare per le strade cercando di intravedere la luna nuova. Il nostro atteggiamento – nei mesi invernali – è: "No, questo mese non potremo dire il Kiddush Levana. C'è sempre il mese prossimo." Non è colpa nostra. Non ci disturba minimamente. L'atteggiamento del Chofetz Chaim era quello dei Temei Mes (persone impure a causa del contatto con un cadavere) che si lamentavano con Moshe. Perché dovremmo perderci qualcosa?

Il Chofetz Chaim ha chiaramente raggiunto un livello molto alto, ma l'ovvia lezione che si può trarre da questo per ogni persona, al suo livello, è che l'atteggiamento di cercare di adempiere ai propri obblighi dimostra una visione fondamentalmente errata del nostro rapporto con Dio. Una persona del genere lo considera un obbligo secondario che deve essere superato per poter raggiungere i propri "altri" obiettivi, come il successo finanziario. Studiando l'atteggiamento della Torah in questo ambito, e con la guida degli studiosi della Torah, una persona può iniziare a cambiare davvero la propria prospettiva per assomigliare in qualche modo a quella degli uomini che hanno introdotto il comandamento di Pesach Sheini.

Di Rabbi Yehonasan Gefen

NOTE

  1. Il Talmud propone due ipotesi sul perché fossero impuri. Una era perché erano i portatori della bara di Giuseppe. La seconda ipotesi è che si fossero imbattuti in un cadavere incustodito e non identificato e avessero adempiuto alla Mitzvah di seppellirlo.
  2. Seforno, Bamidbar, 9:7.
  3. Sukkah, 25a.
  4. Zichron Meir, citato in Lekach Tov, Bamidbar, pp.81-82.
  5. Brachot, 35b.
  6. Questa interpretazione si basa su Yismach Moshe, Beshalach.

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