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Questo post è un riassunto di una potente lezione sul significato delle parole, come esplorato nella parsha Behar-Bechukotai. Vale sicuramente la pena di guardare la lezione completa su YouTube per una visione più approfondita. Qui condividiamo alcune idee chiave e lezioni pratiche su come usare la nostra parola nella vita quotidiana per costruire anziché rompere.


Behar-Bechukotai: COSA INSEGNA AI NOAHDI SU GIUSTIZIA, GESTIONE E RESPONSABILITÀ

Le due porzioni di Torah di Behar e Bechukotai concludere il libro di Vayikra (Levitico) con un accostamento sorprendente: uno centrato sulle leggi della terra e sui cicli di riposo e liberazione, e l'altro sulle conseguenze delle scelte morali - benedizioni per la fedeltà e maledizioni per il tradimento.

A prima vista, questi capitoli potrebbero sembrare distanti per un Noahide dei giorni nostri, uno che vive lontano dagli antichi campi di Israele, scollegato dai comandamenti agricoli e dai riti sacrificali ebraici. Ma la verità è che queste porzioni parlano a tutti. Mentre le leggi tecniche di Shemita (l'anno sabbatico), Yovel (l'anno del Giubileo), e korbanot (sacrifici) sono unicamente ebraici, la valori sono universali. Parlano dei limiti della proprietà, della dignità di tutte le persone, dell'ordine morale dell'universo e dell'essenziale verità che la terra non appartiene a noi, ma a D-o.

La terra appartiene a D-o

In Levitico 25:23, leggiamo:

"La terra non sarà venduta in perpetuo, perché la terra è mia, perché voi siete stranieri e soggiornanti presso di me".

Ciò significa che la terra in Israele, anche quando viene venduta, alla fine deve tornare ai suoi proprietari tribali ancestrali durante l'anno del Giubileo. Questa legge insegna un principio potente: gli esseri umani sono affittuari, non proprietari. Siamo ospiti nel mondo di D-o. Questa verità afferma una visione del mondo di gestione, non di diritto.

Per i Noahidi, questa prospettiva favorisce una sacra responsabilità. Ogni albero, ogni moneta, ogni opportunità e rapporto è in prestito. Siamo destinati a gestire, non a sfruttare. La terra non è una materia prima da consumare senza cura: è una fiducia da onorare.

Shemita e Yovel: Limitazione e restaurazione

Shemita ordina che la terra rimanga a maggese ogni settimo anno. Agli agricoltori di Israele viene detto di smettere di lavorare la terra. Hashem promette che il sesto anno produrrà un raccolto triplicato per sostenere il settimo e l'ottavo. Ma questa è una prova di fede-Credere in una ricompensa per un'azione ancora da compiere.

YovelL'anno del Giubileo è il 50° anno, dopo sette cicli di Shemita. Restituisce la terra alla proprietà familiare originaria e libera servi e schiavi. È un reset della società. Non si tratta solo di antichi rituali, ma di atti radicali di riequilibrio sociale.

Per i Noahidi, lo spirito di queste leggi rimane profondamente attuale. La Shemita insegna costrizione-Lasciarsi andare, abbandonare il controllo e vivere con intenzione. Yovel insegna restauro-guarigione, libertà e ritorno. Questi valori non riguardano la politica o la ridistribuzione. Si tratta di compassione, dignità, e la comprensione che ogni potere è temporaneo e ogni ricchezza è una fiducia.

Giustizia, misericordia e vita etica

Le parashot riguardano anche il modo in cui trattiamo chi è in difficoltà. Levitico 25:35 dice:

"Se tuo fratello si impoverisce e la sua mano vacilla... sostienilo".

Questo vale per tutti. La Torah ci esorta a sollevare gli altri con dignità. Sebbene la mitzvà del prestito senza interessi si applichi in modo specifico agli ebrei, il suo principio, ossia che D-o si prende cura delle persone vulnerabili, trascende i confini.

Anche nella società moderna vediamo echi di questi valori. Le piccole aziende agricole ruotano le colture per la sostenibilità. Le famiglie si riducono volontariamente per semplicità. I privati perdonano i debiti, non per ideologia, ma per misericordia. Le imprese etiche scelgono pratiche di lavoro eque piuttosto che il massimo profitto. Si tratta di decisioni morali di persone libere che vedono le loro risorse non come strumenti di potere, ma come un'opportunità di guadagno. doni da condividere.

La visione economica della Torah è radicata in gentilezza. Non approfittare del dolore altrui. Non misurate il valore in base alla ricchezza. Non dimenticare che Hashem ci guarda. Ecco perché il Levitico dice ripetutamente: "Temerai il tuo D-o, io sono Hashem", soprattutto in contesti in cui gli altri non sapranno se hai sbagliato. Ma D-o volontà.

Le conseguenze delle scelte morali

In Bechukotaiil tono si sposta sulle benedizioni e le maledizioni: il tokhecha (rimprovero). Se Israele segue le leggi di D-o, gli vengono promesse pace e prosperità. In caso contrario, ci saranno sofferenza, esilio e distruzione. E tuttavia, anche dopo questa promessa, c'è la promessa di teshuvadi pentimento e di ritorno.

Questo quadro di alleanze è specifico per Israele, ma la modello non lo è. Il comportamento umano ha delle conseguenze. Le società che abbandonano la giustizia, la misericordia e la verità crollano: non è solo teologia, è storia. Da Sodoma alla generazione precedente al Diluvio, la corruzione porta alla rovina.

Per i Noahidi, questo rafforza il nucleo centrale del Le sette leggi di Noè, in particolare la mitzvah di Dinim-Stabilire sistemi di giustizia. I tribunali non sono solo requisiti tecnici. Sono destinati a creare società di equità, responsabilità e dignità umana.

La Terra risponde alla moralità

Levitico 26:34 parla in modo ossessivo:

"Allora la terra godrà dei suoi sabati...".

Questo avviene solo quando il popolo viene esiliato, quando la terra viene finalmente lasciata riposare perché non c'è più nessuno che la sfrutta. È un'idea potente: la terra stessa risponde alla moralità umana.

Oggi, con la crescita delle preoccupazioni ambientali, questo versetto risuona profondamente. Sebbene i Noahidi non siano comandati nello Shemita, siamo tutti abitanti dello stesso pianeta. L'inquinamento, il consumo eccessivo e il disprezzo per il mondo naturale non sono solo questioni scientifiche o tecniche. Sono fallimenti morali.

Eppure, le opportunità abbondano. Invece di cercare comandamenti extra-ebraici, i Noahidi possono essere leader nei settori della difesa dell'ambiente, degli affari etici, del sostegno alla comunità e dell'economia compassionevole. Queste sono le espressioni viventi dei valori della Torah a disposizione dei Noahidi. tutti.

Shabbat e anno sabbatico come archetipi etici

Sebbene ai Noahidi non sia consentito osservare lo Shabbat o la Shemita in senso halachico - questi sono segni dell'alleanza con Israele - essi possono comunque abbracciare il valori dietro di loro.

In Genesi 8:22D-o promette che "il tempo del seme e il raccolto... non cesseranno". La vita per le nazioni continua con un ritmo ininterrotto. Ma anche così, si può vivere con la morale coscienza del sabato: riposo, umiltà, gestione.

L'idea è quella di vivere non legge ma da coscienza.

Teshuva: Un dono universale

Levitico 26:40 ci ricorda che se confessiamo i nostri peccati e cambiamo, Hashem si ricorderà dell'alleanza. La teshuva - il pentimento - non è solo per gli ebrei. Il libro di Giona era rivolto a Niniveuna città non ebraica. Che cosa chiese loro D-o? Non sacrifici. Non la conversione. Solo questo: Abbandona le tue vie malvagie.

E l'hanno fatto. E Hashem lo ha accettato.

Il Talmud insegna che, per certi versi, la penitente si trova su un piano più alto anche di chi è perfettamente giusto. Perché? Perché la trasformazione, la crescita e l'umiltà onesta sono profondamente amate da D-o. Questo include tutti.

Conclusione: Vivere la verità

I capitoli conclusivi del Levitico non ci lasciano con un rituale ma con responsabilità. La maggior parte delle leggi sono per Israele. Ma le verità che stanno sotto di esse - giustizia, misericordia, amministrazione, pentimento - sono per tutti dell'umanità.

"La terra è mia", dice D-o.
"Siete stranieri e soggiornanti presso di Me".

Vivete questa verità ovunque siate. Come Noahide. Come essere umano. E camminate con umiltà sulla terra, non perché la possediate, ma perché Hashem l'ha affidata alle vostre mani per prendersene cura.

Di Rabbi Tani Burton

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