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Questo post del blog è un riassunto di una potente lezione sul significato delle parole, come esplorato nella parsha Tazria. Vale sicuramente la pena di guardare la lezione completa su YouTube per una visione più approfondita. Qui condividiamo alcune idee chiave e lezioni pratiche su come usare il nostro discorso nella vita quotidiana per costruire anziché rompere.

Gli altari sono aperti: L'offerta del Ben Noach

E se vi dicessi che la Torah apre il suo luogo più sacro - il Tempio, l'altare, l'epicentro spirituale del mondo - non solo a Israele, ma a tutta l'umanità?

In un mondo di D-o tribali, divinità nazionali e rituali chiusi, la Torah fa una mossa radicale. Ci dice che un Ben Noach (un discendente di Noè, cioè un non-ebreo che segue le sette leggi noahide) non solo può portare offerte a D-o, ma che quelle offerte siano benvenuto, significativo, e profondamente santo.

Viviamo in un'epoca in cui il Tempio non è in piedi. Speriamo di vedere il restauro del Beit HaMikdash nel nostro tempo. I sacrifici possono sembrare un ricordo del passato. Ma anche oggi la vostra sincerità è importante. La vostra offerta è ancora reale. Perché anche in un mondo post-Tempio, la Torah dice: "Che le nazioni vengano a offrire".

Il discorso di oggi verte quindi su questa domanda centrale:
Che cosa dice la Torah sulla capacità di donare di un Noahide e che cosa accetta D-o?

Levitico 22: Chi può offrire?

Nel capitolo 22 di Levitico (Vayikra), versetti 18-25, la Torah stabilisce le leggi su chi può portare cosa sull'altare.

Il testo inizia:

"Parla ad Aronne e ai suoi figli e a tutti i figli d'Israele e di' loro: ogni uomo della casa d'Israele o dei forestieri in Israele che porta la sua offerta...".

Fin dall'inizio, la Torah include lo straniero-Il non ebreo. La sua offerta viene portata per qualsiasi voto o offerta libera, che sia un ringraziamento, una donazione o un momento di elevazione spirituale.

Ma poi arriva il versetto 25, che dice:

"E dalla mano di uno straniero non offrirai il pane del tuo D-o da nessuno di questi, perché la loro corruzione è in loro".

Quindi, dobbiamo chiederci: La Torah si contraddice?
Il versetto 18 dice che i non ebrei possono portare offerte; il versetto 25 sembra dire che non possono farlo.

Cosa dicono i saggi

I saggi Chazal risolvono la questione in modo eccellente. Un ebreo può portare offerte sia obbligatorie che volontarie: offerte per il peccato, per la colpa e per la tamid, l'offerta quotidiana portata due volte al giorno.

Un Noahide, invece, può portare solo offerte volontarie, come ad esempio un olah (un'offerta di elevazione bruciata).

Quindi, quando il versetto 25 dice di non portare "dalla mano di uno straniero", i Chazal ci dicono che questo si riferisce agli animali immacolati, non a tutte le offerte in generale.

La Tosefta e il Rambam (Maimonide) in Hilchot Ma'aseh HaKorbanot regola molto chiara: anche un gentile può offrire una korban olah (olocausto), purché sia immacolato.

Altari privati e santità pubblica

Inoltre, i Noahidi possono offrire sacrifici su altari privati che essi stessi hanno costruito, ovunque. Questo potrebbe sembrare esotico oggi, perché non è qualcosa che vediamo. L'unica proibizione per queste offerte è che all'animale non manchi un arto. Un'offerta intera, anche nel campo, è valida.

Ma quando questa persona porta un'offerta al Tempio, deve soddisfare gli stessi standard di integrità delle offerte di Israele. Nel recinto del Tempio, gli standard sono più elevati e uniformi.

Il Tempio era aperto alle nazioni del mondo, purché l'offerta fosse integra e senza macchia. Questo non significa solo fisicamente integro, ma anche nello spirito. La persona che offre deve farlo sinceramente, per onorare D-o, con la giusta intenzione, al momento giusto e con i mezzi giusti.

Come spiegheremo, non si tratta di qualcosa che i Noahidi dovrebbero effettivamente fare. Piuttosto, dovrebbero usare la preghiera come "offerta" a D-o.


La sincerità prima di tutto

L'offerta deve riflettere il desiderio di servire D-o, non di manipolarlo. Deve essere portata secondo la Sua volontà, il che significa che ci sono delle specifiche tecniche per i sacrifici.

Come scrive il Ramban a proposito di Levitico 1:9, lo scopo di un korban è che una persona si immagini come colui che viene offerto, venendo con un cuore rotto e contrito.
Come si legge nei Salmi 51:19:

"I sacrifici di D-o sono uno spirito abbattuto, un cuore rotto e contrito - D-o, tu non disprezzerai".

Questo non vuol dire che il sacrificio fisico non sia necessario o che bastino le giuste emozioni. Significa che se una persona non ha interesse nel suo rapporto con D-o, nel caso di un'offerta per il peccato, non ha rimorsi, allora l'atto diventa privo di significato.

Il korban serve a innescare una mentalità - una trasformazione - riguardo al nostro rapporto con D-o e alle sue mitzvot.

Pulizia etica

Rashi spiega che Levitico 22:25 si riferisce alle offerte acquisite tramite furto o inganno. G-D le rifiuta non a causa dell'identità di chi le offre, ma perché l'offerta stessa è contaminata.

Il Rambam si spinge oltre:
Anche un idolatra, cioè una persona che adora D-o stranieri, può portare un olocausto, se è sincero al momento dell'offerta.

Perché? Perché l'altare è un luogo di riconciliazione, non di perfezione. Non è necessario essere una persona perfetta - nessuno di noi lo è - ma le vostre intenzioni devono essere vere.

Il SifraIn un midrash sul Levitico, si legge:

"Le porte del Tempio non sono mai state chiuse alle nazioni del mondo".

Non si tratta di un vago pluralismo. È un accesso radicale con una responsabilità radicale.

Possiamo offrire oggi?

Molti Noahidi se lo chiedono:
Se amiamo Hashem e vogliamo servirLo, dov'è il rituale? Possiamo semplicemente costruire un altare e portare sacrifici?

Quando ho sentito la domanda per la prima volta, ho pensato: "Beh, non abbiamo portato sacrifici negli ultimi 2.000 anni...". Non è una cosa che facciamo adesso.

Ma il desiderio che si cela dietro la domanda è reale. Nasce dal desiderio di dare qualcosa di tangibile, di sacro, di antico.

E assolutamente - la Torah afferma che questo istinto di dare è sacro.

Il Libro della Genesi è pieno di persone che offrono sacrifici: Adamo, Noè, Caino, Abele. Il sacrificio fa parte della grammatica spirituale originale dell'umanità.

Ma oggi, senza un Tempio e senza un comando divino, i Chazal mettono in guardia dalla costruzione di altari privati, non perché il desiderio sia sbagliato, ma perché il contesto è importante.

Il rituale deve essere santo e integro.

Preghiera: L'offerta di oggi

Ecco perché il profeta Osea ci dà un aggiornamento spirituale. Dice in Osea 14:3:

"Offriremo il toro delle nostre labbra".

Che cosa significa? Le nostre preghiere, le nostre lodi, le nostre parole di desiderio: queste sono le nostre korbanot ora. Sono i nostri sacrifici in assenza del Beit HaMikdash.

E se ci pensate, questo è un netto contrasto con gli antichi sistemi pagani. Quelle religioni offrivano sacrifici per placare D-o violenti. Le loro offerte non riguardavano la devozione, ma la disperazione.

All'epoca di Marco Aurelio, i riti romani erano diventati un teatro vuoto. Non si credeva più ai sacrifici. Il significato si spostò sulla filosofia, sulla ragione e sullo stoicismo.

Ma la Torah non ha mai ridotto il sacrificio a superstizione.

Il sacrificio come riallineamento di sé

Rav Samson Raphael Hirsch insegna che il sacrificio nella Torah non è una corruzione. È una forma di auto-riallineamento.

Non stavate offrendo carne a un D-o affamato. Stavi offrendo te stesso, come gesto, come espressione del tuo desiderio interiore.

Si scopre che G-D non vuole una paura transazionale. Vuole qualcosa di più profondo, di più elevato. Vuole lo yir'ah, la soggezione riverente. Il tipo di sentimento che mette a tacere l'ego e apre l'anima.

Quindi oggi, quando pregate con sincerità, quando ringraziate con umiltà, quando tornate al vostro io più elevato, state offrendo qualcosa di reale. State portando voi stessi sull'altare.

Il vostro schermo è il vostro cortile

Il Beit HaMikdash deve ancora tornare. Ma il desiderio di offrire è ancora vivo.

Per la maggior parte dei Noahidi, la porta d'accesso a questo desiderio non è una montagna di Gerusalemme. Al giorno d'oggi, è uno schermo: il telefono, il computer portatile, il proprio io digitale. Gruppi Facebook. Chat di WhatsApp. Canali YouTube sulla Torah.

Questi sono i nostri nuovi cortili.

E proprio come l'antico cortile del Tempio, questi spazi digitali possono essere riempiti di stupore e sincerità, oppure possono essere corrotti.

In un'epoca in cui l'indignazione viene premiata e le dichiarazioni vuote diventano virali, i Noahidi devono affrontare una sfida unica:
Per mettere online offerte che non abbiano difetti.

Questo non significa censurare. Significa discernere.

I vostri post sono offerti da un luogo di servizio?
Riflettono la verità o sono prestazioni spirituali?

Anche i discorsi sulla Torah in rete possono essere influenzati dall'ego, dalla faziosità e dalla vanità spirituale.

Che aspetto ha un'offerta digitale senza difetti?

Potrebbe essere:

Non è solo galateo. È avodah digitale.
Può essere una forma di servizio sacro.

I social media non sono l'altare. Ma lo è la vostra anima.
E il modo in cui lo si offre, anche online, è importante.

I cancelli sono ancora aperti

L'altare può essere nascosto, ma l'invito rimane aperto.

G-D non chiede la perfezione. Chiede sincerità.

Chiede una donazione senza macchia, anche se si tratta solo di parole.

La preghiera è il momento giusto. La preghiera è il nostro metodo di sacrificio. Approfittatene appieno. Investite tempo in essa.

Perché questo è sempre stato il mezzo di comunicazione. Anche nella Genesi, non vediamo solo il sacrificio, ma la conversazione verbale tra gli esseri umani e Hashem.

Quindi, anche se tutto ciò che avete sono le vostre parole - il vostro cuore, la vostra sincerità, la vostra preghiera - quella è la vostra offerta.

La prossima volta che parlerete con intenzione, darete con amore o pregherete con onestà, camminerete sul sentiero del Beit HaMikdash.

Come abbiamo già detto:
Le porte del Tempio non sono mai state chiuse alle nazioni del mondo.
E non lo sono nemmeno adesso.

Di Rabbi Tani Burton

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