Nella lettura della Torah di questa settimana troviamo numerose Mitzvoth (comandamenti). Il versetto iniziale ci offre già un'importante lezione su come servire Dio nel modo giusto.

La lettura di questa settimana si chiama Ki Teitzei. È una di quelle letture che contiene così tanti insegnamenti, così tante mitzvot (comandamenti), che è difficile scegliere. C'è così tanto di cui parlare, perché 73 o 74 dei 613 comandamenti della Torah, ovvero più di 10%, si trovano in questa particolare lettura. Quindi, invece di dire: "Parlerò di questo o quello", cominciamo dall'inizio.

La Torah riporta un versetto, che dice: "Quando andrete in guerra contro i vostri nemici, e Dio vi darà il nemico in mano, e voi farete prigionieri". Poi continua. Invito ognuno di voi ad andare a leggere il testo, e vedrete cosa succede con questa particolare mitzvah. Non entrerò nei dettagli ora, ma il punto è che ogni mitzvah nella Torah si compone di due parti, come due facce di una moneta.

Innanzitutto, c'è l'applicazione pratica, concreta e concreta di quel particolare comandamento. Si parla di una guerra, di conquistare qualcuno, di vedere qualcuno che ti piace tra i popoli conquistati, e così via. È di questo che si parla. Vale anche oggi? La risposta è no. Oggi non abbiamo un re nella terra d'Israele. Oggi non abbiamo un Sinedrio, la grande corte che decide le leggi. Molte condizioni sono diverse: le persone non vivono lì come una volta, non contiamo gli anni allo stesso modo, ecc. I dettagli non contano davvero, ma il punto è che non abbiamo le condizioni necessarie per adempiere a questo particolare comandamento.

Quindi, qualcuno potrebbe chiedere: "Quindi, significa che non ha più importanza?" (Parentesi: questa è una risposta molto breve: se la capisci, bene, altrimenti, scordatela.) Il punto è che, quando non sono soddisfatte le condizioni per osservare un comandamento specifico, sei automaticamente esentato da quel comandamento. Non è che non lo osservi; semplicemente non sei obbligato a farlo. Ok, chiudiamo la parentesi e andiamo avanti.

Questo è un lato della medaglia, l'applicazione pratica del comandamento. Tuttavia, anche se l'aspetto pratico del comandamento non si applica perché non si verificano le condizioni, la parte spirituale del comandamento si applica. Puoi trarre insegnamenti spirituali dal comandamento e applicarli alla tua vita quotidiana, ovunque tu sia e in qualsiasi momento tu viva.

Qual è l'insegnamento qui? Prima di tutto, rileggiamolo: "Quando andate in guerra". Di quale guerra stiamo parlando? Non stiamo parlando di una guerra fisica contro un nemico. No, no, no. Questa è una guerra che accade ovunque e in ogni momento. Di cosa stiamo parlando? C'è una guerra dentro di te, tra la tua parte buona e la tua parte cattiva. C'è un conflitto costante. Dovrei fare il bene? Non dovrei? Dovrei compiere la volontà di Dio o la mia volontà? Queste volontà non dovrebbero differire, ma a volte lo fanno.

C'è questa guerra dentro ogni persona, in ogni momento. E a volte, ci insegnano i nostri saggi, questa guerra non finisce mai. Sei nato per combattere questa guerra, e sei destinato a combatterla ogni singolo giorno, perché la tua parte negativa, il tuo yetzer hara (inclinazione al male), diventa più forte ogni giorno. Devi combatterla sempre di più. Ma la Torah ci fa una promessa: Do, il tuo Signore, consegnerà il tuo nemico nelle tue mani. Ma c'è una condizione. La condizione è: "Quando andrai in guerra".“

Diamo un'occhiata alle due parole ebraiche che la Torah usa per "contro il tuo nemico":al oyvecha. Una bella traduzione è "contro", ma se si va più a fondo, significa "in cima al tuo nemico". Se il tuo atteggiamento, quando scendi in guerra, è quello di essere in cima al tuo nemico fin dall'inizio, allora Dio consegnerà il nemico nelle tue mani. Non solo vincerai la battaglia o la guerra, ma farai anche prigionieri.

Cosa significa? I nostri saggi spiegano che dentro di noi c'è una parte buona e una parte cattiva. La parte cattiva è solitamente legata alle emozioni, e le emozioni sono forti. La parte buona è più intellettuale, e l'intelletto è più freddo e distaccato. Ma quando queste due si combinano, quando si unisce la forza delle emozioni alla concentrazione dell'intelletto, si possono raggiungere livelli di servizio a Dio molto più elevati.

Quindi, cosa significa fare prigionieri? Il tuo nemico, le emozioni negative, lo yetzer hara, ha forza ed energia. Quando lo conquisti, prendi quell'energia e quell'entusiasmo e li usi al servizio di Dio.

Quindi, rileggiamo il versetto: Se prendi una decisione ferma e un forte impegno nel combattere questa guerra, e non ti scoraggi di fronte alle difficoltà, e scendi in campo con l'atteggiamento di essere in cima al tuo nemico, Dio consegnerà il tuo nemico nelle tue mani. Non solo, ma farai anche dei "prigionieri": estrarrai forza dal tuo nemico e la userai in modo positivo al servizio di Dio.

Discorso sulla Parshat del rabbino Tuvia Serber





Questa è una rappresentazione del testo parlato convertito in testo scritto.

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