La Parashat Masei inizia con le parole:

םִיַרְצִמ ץֶרֶאֵמ וּאְצָי רֶשֲׁא לֵאָרְשִׂי יֵנְב יֵעְסַמ הֶלֵּא

Questi sono i viaggi dei figli d'Israele, che uscirono dalla terra d'Egitto.[1]”

La formulazione è sorprendente. La Torah dice masei — “viaggi”, al plurale.

Ma l'Esodo avvenne una sola volta, durante il primo viaggio da Ramses a Sukkot. Tutti i viaggi successivi ebbero luogo al di fuori dei confini dell'Egitto. Perché, dunque, la Torah descrive tutti i quarantadue viaggi come i viaggi con cui "uscirono dalla terra d'Egitto"?

Perché lasciare l'Egitto non fu solo un evento fisico, ma un processo spirituale continuo.

Nell'insegnamento chassidico, Mitzrayim è collegato a meitzarim — confini, luoghi angusti, limitazioni. L'Egitto rappresenta la costrizione: le forze che intrappolano una persona nella paura, nell'abitudine, nell'ego, nella confusione o nel materialismo. Lasciare Mitzrayim significa andare oltre i propri limiti e avvicinarsi allo scopo per cui Hashem ha creato la persona.[2]

Ecco perché la Torah parla al plurale. Una persona può lasciare fisicamente l'Egitto e portarlo comunque dentro di sé. Il popolo ebraico dovette lasciare non solo la terra d'Egitto, ma anche la mentalità egizia: schiavitù, paura, dipendenza e sottomissione a un mondo che rinnega Hashem. Ogni tappa nel deserto rappresentava un ulteriore passo oltre quei confini interiori.

E la libertà di ieri può diventare la limitazione di oggi. Ciò che ieri sembrava ampio oggi diventa ristretto, perché Hashem dona a una persona nuova forza, nuova comprensione e una missione più elevata. Ogni nuovo viaggio è un altro Yetzias Mitzrayim — un altro movimento fuori dai confini del livello precedente.[2]

Questo insegnamento assume un significato speciale durante il periodo noto come Bein HaMetzarim — “tra gli stretti” — le Tre Settimane tra il 17 di Tammuz e il 9 di Av.[3] Queste settimane sono la rievocazione annuale della tragedia di galut: la breccia nelle mura di Gerusalemme, la distruzione del Beit
HaMikdash e l'occultamento della presenza rivelata di Hashem nel mondo fisico.

Il nome Bein HaMetzarim esso stesso riecheggia il tema di Mitzrayim e meitzarim — ristrettezza, costrizione e limitazione. In questi giorni, sentiamo il dolore dell'esilio dalla “terra buona e spaziosa” e dalla manifesta rivelazione della Divinità che risplendeva nel Beit HaMikdash.

È quindi profondamente significativo che la Parashat Masei venga letta in questo tempo di orizzonti ristretti e spirito ristretto.[4] Masei ci dà il messaggio eterno di cui abbiamo bisogno proprio allora: ovunque una persona si trovi nel cammino dei quarantadue passi — anche se si sente intrappolata, esiliata o spiritualmente confinata — ha ancora bisogno
e la capacità di superare i propri limiti. C'è sempre un altro esodo in attesa: da ciò che ci limita all'esterno e da ciò che ci limita all'interno.

Questa non è solo la storia del popolo ebraico nel deserto. Il Baal Shem Tov insegnava che i quarantadue viaggi elencati nella Parashat Masei si riflettono nella vita di ogni persona. Dalla nascita fino al completamento della propria missione, ogni persona attraversa delle fasi: luoghi di crescita, lotta, confusione, risveglio, prova,
e elevazione.[5]

La vita non è casuale. Una persona potrebbe chiedersi: perché Hashem mi ha portato in questo paese, in questa famiglia, a questa sfida, a questa delusione, a questo ritardo, a questa svolta inaspettata? La Parashat Masei risponde: anche questo fa parte del viaggio. Ogni stazione ha uno scopo: un luogo per rivelare la Divinità, per purificarsi, per aiutare un'altra persona e per
portare la verità in quel momento.

Un viaggio per gli ebrei e per i figli di Noè

Per il popolo ebraico, questo cammino si esprime attraverso la Torah e le mitzvot: abbandonare ripetutamente i limiti dell'ego, dell'abitudine, della paura e della pigrizia spirituale, e servire Hashem con tutta la vita.

Ma il messaggio è universale. Un Ben Noach non ha il percorso delle mitzvot di un ebreo, ma anche lui ha un cammino donatogli da Dio. Anche lui è creato b'tzelem Elokim, a immagine di Dio.[6] Il suo viaggio consiste nel riconoscere il Creatore, rifiutare l'idolatria, costruire una vita di giustizia e moralità e adempiere alle Sette Mitzvot Bnei Noach.

Il Rambam stabilisce che Mosè ricevette da Hashem il comando di influenzare tutta l'umanità affinché accettasse i comandamenti dati ai discendenti di Noè.[7] Il popolo ebraico ha quindi una responsabilità verso le nazioni: aiutare il mondo a riconoscere l'Unico Creatore e a vivere secondo il fondamento morale che Egli ha dato all'umanità.

Ciò fornisce una comprensione più profonda di galut. La Gemara insegna:

Il modo migliore per farlo è quello di farlo הלגה אל

Il Santo, benedetto Egli sia, esiliò Israele tra le nazioni soltanto affinché i convertiti fossero aggiunti a “loro”.[8]

I Saggi paragonano l'esilio alla semina. Il seme sparso può sembrare una perdita, ma lo scopo della dispersione è la crescita. Allo stesso modo, quando il popolo ebraico viene disperso tra le nazioni, non si tratta solo di una punizione né solo di sopravvivenza. Si tratta di una missione.

Dobbiamo essere precisi: la Gemara parla specificamente di geirim, convertiti, mentre la fonte per l'insegnamento delle Sette Leggi Noachidi è il Rambam. Ma insieme esprimono un'ampia visione della Torah. Ovunque venga mandato un ebreo, potrebbe esserci un'anima ebraica in attesa di tornare, un futuro convertito in attesa di scoprire la Torah, o un Ben
Noè in attesa di scoprire la sua via verso Hashem.

Ecco perché la missione non deve rendere un ebreo passivo. Un ebreo non si limita a "vivere" ovunque si trovi, ma vi viene inviato. A volte la missione è aiutare un altro ebreo a indossare i tefillin, ad accendere le candele di Shabbat o a tornare alla Torah. Altre volte è parlare a un non ebreo dell'Unico Dio, della santità della vita e delle Sette Mitzvot Bnei Noach. E a volte la missione non è affatto un discorso, ma un esempio vivente: onestà negli affari, dignità nel parlare, lealtà in famiglia, umiltà e fede.

La storia di Hashgachah Pratis: il fisico mandato al posto giusto.


Un esempio moderno di questa idea è la storia del professor Yirmiyahu Herman Branover, fisico di fama mondiale e chassid che strinse un forte legame con il Rebbe di Lubavitch.

Il professor Branover si stava preparando a viaggiare da Israele a Filadelfia per partecipare a una conferenza accademica, dove sperava di incontrare un professore importante per la sua ricerca. Prima della partenza, si recò dal Rebbe per ricevere una benedizione, e il Rebbe gli chiese di cambiare i suoi piani e di partecipare a un'altra conferenza, in California.

Per Branover, la cosa non aveva molto senso. Aveva pochi soldi, poco tempo e un chiaro motivo professionale per trovarsi a Filadelfia. Ma il Rebbe fu irremovibile, dicendogli che il professore che desiderava incontrare si era trasferito in California. Branover obbedì.

Alla conferenza in California, accadde qualcosa di inaspettato. I rappresentanti dell'Ufficio di ricerca navale degli Stati Uniti avevano saputo che sarebbe stato presente e si recarono appositamente per parlare con lui del suo campo di specializzazione: la magnetoidrodinamica e il flusso dei metalli liquidi. Quell'incontro portò a un contratto di ricerca, il contratto che gli permise di fondare il suo laboratorio a Beer Sheva, che divenne internazionalmente riconosciuto per la sua ricerca sulla magnetoidrodinamica. Ripensandoci, Branover disse che non avrebbe mai potuto immaginare quanto profondo fosse stato il consiglio del Rebbe.[9]

Ciò che sembrava aver sconvolto i suoi piani lo ha portato esattamente dove doveva essere.

Questa è Hashgachah Pratis. Una persona pensa di viaggiare per un motivo, ma Hashem potrebbe mandarla per una ragione più profonda. A volte la deviazione è la missione, e il luogo in cui non avevamo programmato di andare è il luogo in cui ci aspetta il lavoro della nostra vita.

Questa è la lezione di Masei: i quarantadue viaggi non furono spostamenti casuali nel deserto. Ogni tappa aveva un significato, ogni sosta racchiudeva una missione e ogni movimento rappresentava un ulteriore passo fuori dall'Egitto, fuori dagli stretti confini della comprensione di ieri, verso uno scopo più ampio.
Hashem aveva preparato.

Perché la Torah menziona sempre Yetzias Mitzrayim

Se ogni viaggio è un altro esodo, possiamo capire perché la Torah collega così spesso le mitzvot con zecher l'Yetzias Mitzrayim — ricordando l'Esodo. È quel ricordo che conferisce a ogni mitzvah il potere di spingerci oltre i nostri limiti.

Il primo degli Aseret HaDibrot dice:

םִיַרְצִמ ץֶרֶאֵמ mיִתאֵצוֹה רֶשֲׁא mיֶקlֱא ׳ה יִכֹנָא

Io sono il Signore, il tuo Dio, che ti ho fatto uscire dal paese d'Egitto.[10]

Hashem non si presenta lì come "il Creatore del cielo e della terra", sebbene ciò sia certamente vero. La Creazione insegna che Hashem ha creato il mondo; Yetzias Mitzrayim insegna che Egli è coinvolto nel mondo. Egli governa la natura e la storia, ascolta il grido dei sofferenti, redime gli schiavi ed esige moralità
responsabilità.

Ecco perché tante mitzvot portano con sé questo ricordo.

Shabbat: “Ricordatevi che foste schiavi nel paese d’Egitto… perciò il Signore vostro Dio vi ha comandato di fare il giorno di Shabbat”.[11] Un ebreo non appartiene al faraone, né al lavoro, né al denaro, ma al Signore.

I tefillin sono un segno e un ricordo del fatto che Hashem ci ha tirati fuori (noi ebrei) con mano forte.[12]

Gli tzitzit ricordano a un ebreo di non seguire gli occhi e il cuore, ma di vivere come qualcuno redento da Hashem.[13]

Anche i pesi e le misure onesti si concludono con: “Io sono il Signore tuo Dio che ti ho fatto uscire dalla terra d’Egitto”.[14] Yetzias Mitzrayim non riguarda solo la preghiera, la Pesach e i miracoli, ma anche gli affari. Una persona che ricorda l’Esodo non può dire: “La mia vita religiosa è una cosa e il mio denaro è un’altra”.”

La Gemara chiede perché la Torah menziona l'Esodo con interessi, tzitzit e pesi, e risponde: Dio, che in Egitto distingueva tra un primogenito e un non primogenito, discerne anche la disonestà nascosta.[15] Nulla gli è nascosto.

Il Ramban spiega che i miracoli dell'Esodo rispondono alle principali forme di negazione: negazione della Creazione, negazione della conoscenza divina e negazione della provvidenza divina. L'Esodo mostra che Hashem ha creato il mondo, sa cosa accade in esso e lo governa. Pertanto molte mitzvot servono come promemoria di
l'Esodo, affinché ricordiamo costantemente che le nostre vite sono davanti ad Hashem.[16]

Lo scopo dei viaggi

Ora il quadro è completo.

Masei insegna che ogni vita ha un percorso.
Mitzrayim insegna ciò da cui ci allontaniamo: confini e limitazioni.
Bein HaMetzarim insegna che anche il tempo più ristretto contiene la possibilità di un esodo.
Yetzias Mitzrayim insegna che Hashem ci dà il potere di superare i nostri limiti.
Galuto insegna che anche il vagabondare ha una missione.
Le sette leggi noachidi insegnare che questa missione raggiunge tutta l'umanità.

Dio non ha fatto uscire il popolo ebraico dall'Egitto semplicemente perché fosse libero dal faraone. Lo ha fatto uscire affinché diventasse servo di Dio.

La vera libertà non consiste nel fare tutto ciò che si vuole. La vera libertà consiste nel non essere più governati da un faraone esterno o da un faraone interiore, dalla paura, dall'ego, dal desiderio o dalla pressione sociale.

Per un ebreo, tale libertà si esprime attraverso la Torah e le mitzvot.

Per un Ben Noach, ciò si esprime attraverso il riconoscimento di Hashem e la pratica delle Sette Mitzvot Bnei Noach: rifiutare l'idolatria, rispettare la vita, la famiglia, la proprietà e gli esseri viventi, e promuovere la giustizia.

Ecco il collegamento con la Parashat Matot, che si apre con le leggi dei voti: il potere della parola. Una parola conta. Un impegno crea responsabilità. Masei insegna il movimento; Matot insegna l'impegno. Insieme dicono: non lasciatevi trascinare dalla vita. Dite la verità, mantenete la parola data e fate di ogni tappa una parte della vostra missione.

La Torah elenca i luoghi in cui i Bnei Yisrael si fermarono, ma li definisce viaggi. Anche una sosta può trasformarsi in movimento, e persino un fallimento può diventare un viaggio se conduce alla teshuvah (restituzione).

Ogni persona ha il suo Egitto, i suoi confini, il suo deserto, i suoi viaggi e la sua missione.

Il popolo ebraico fu disperso tra le nazioni non per scomparire, ma per illuminare: per avvicinare gli ebrei alla Torah, per avvicinare i figli di Noè alla loro alleanza e per preparare il mondo al giorno in cui tutta l'umanità riconoscerà Hashem.

Come dice il profeta Zefania:

דָחֶא םֶכְשׁ וֹדְבָעְל ׳ה םֵשְׁבּ םָלֻּכ אֹרְקִל הָרוּרְב הָפָשׂ םיִמַּע לֶא wֹפְּהֶא זָא

Allora trasformerò i popoli in una lingua pura, così che tutti invocheranno il nome del Signore, “per servirlo con una spalla sola”.[17]

Questa è la meta finale di tutti i viaggi: non l'esilio eterno, non il vagare senza senso, ma la rivelazione dell'unità di Hashem in tutto il mondo.

Possa ogni viaggio, ogni tappa, ogni sfida e ogni incontro essere un'occasione per lasciare nuovamente l'Egitto, per andare oltre i nostri confini, per compiere la nostra missione e per avvicinare il mondo alla vera e completa Geulah.

A cura del rabbino Avriel Rabenou, Laurea magistrale (MSc) e Master in Business Administration (MBA).

  1. 1 Bamidbar / Numeri 33:1.
  2. 2 “Scampato pericolo”, basato sugli insegnamenti del Rebbe di Lubavitch, adattato da Yanki Tauber, Chabad.or; basato su Likkutei Sichot, vol. 2, pp. 348–354. L'articolo spiega che Mitzrayim significa "confini" e "stretti", e che ogni viaggio è un altro esodo dalle limitazioni della fase precedente.
  3. 3 Eichah / Lamentazioni 1:3 — “tutti i suoi inseguitori la raggiunsero bein hametzarim, ”Tra gli stretti». Questa espressione dà il nome alle Tre Settimane.
  4. 4 “Scampato pericolo”, Chabad.org, basato su Likkutei Sichot, vol. 2, pp. 348–354. L'articolo collega la Parashat Masei con Bein HaMetzarim e spiega che questo periodo di costrizione porta con sé il messaggio che ogni fase contiene la possibilità di un altro esodo dalla limitazione.
  5. 5 Baal Shem Tov su Parshat Masei, citato in Degel Machaneh Ephraim, Masei.
  6. 6 Bereishit / Genesi 1:27.
  7. 7 Rambam, Mishneh Torah, Hilchot Melachim U'Milchamot 8:10.
  8. 8 Talmud babilonese, Pesachim 87b.
  9. 9 “Il Rebbe e il fisico — Professor Herman Branover”, Chabad.org.
  10. 10 Esodo 20:2.
  11. 11 Devarim / Deuteronomio 5:15.
  12. 12 Esodo 13:9.
  13. 13 Bamidbar / Numeri 15:39–41.
  14. 14 Vayikra / Levitico 19:36.
  15. 15 Talmud Bavli, Bava Metzia 61b.
  16. 16 Ramban su Shemot / Esodo 13:16.
  17. 17 Zefaniah / Sofonia 3:9.

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