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Genesi 41:1-44:17

E avvenne che, alla fine di due anni interi, il faraone sognò: ecco, stava in piedi presso il fiume. (Genesi 41:1)

Alla fine

Nel Midrash, ci sono due prospettive su questo versetto, in particolare per quanto riguarda la frase קץ, ketz, “"alla fine" (Bereishis Rabbah 89:1, Yalkut Shimoni, Parshat Miketz). Il primo si riferisce a un versetto di Giobbe, che afferma: "Ha posto fine alle tenebre" (Giobbe 28:3). Il secondo trasmette l'idea che Dio decreta la fine delle tenebre e il ritorno della luce, e fa sì che accadano determinati eventi per realizzare la transizione.

Gli impulsi del male e del bene

Secondo la prima idea, il concetto di fine dell'oscurità riguarda l'impulso malvagio e l'impulso buono, ovvero che la fine del regno dell'impulso malvagio simboleggia la capacità dell'impulso buono di spiegare le ali e volare, purificando la persona che lo possiede e permettendo al mondo di raggiungere il suo stato di perfezione spirituale. Questo è un cambiamento auspicato nel modo in cui il mondo opera oggi, dove dobbiamo aggrapparci a piccole scintille di bontà per aiutarci a superare le tribolazioni della vita quotidiana. In futuro, tuttavia, poiché l'impulso malvagio sarà sconfitto, la luce si manifesterà in misura molto maggiore.

Come funziona la Divina Provvidenza

La seconda comprensione riguarda il funzionamento della Divina Provvidenza. A livello superficiale, sembra che Giuseppe sia stato fatto uscire di prigione per risolvere l'enigma del sogno del Faraone. Ma in realtà, Dio aveva stabilito quando sarebbe terminata la pena detentiva di Giuseppe e, quando giunse il momento, creò il pretesto per la sua libertà. Non era il sogno del Faraone il tema centrale della storia dal punto di vista della Divina Provvidenza, ma la redenzione di Giuseppe, e il sogno del Faraone non era altro che un catalizzatore per realizzare questa redenzione.

Una comprensione più profonda di “Ketz”

Ciò che abbiamo qui è una comprensione più profonda del concetto di קץ, “"la fine", un modello su come la storia si muove da una fase all'altra. La nostra esperienza del tempo è diversa da quella di Dio. Ci troviamo in periodi di tempo che sembrano dover attendere prima che le cose cambino per noi, ma nel frattempo speriamo e preghiamo che la transizione avvenga, come se la salvezza fosse in ritardo, come se l'avessimo sopportata troppo a lungo. Nel frattempo, dalla prospettiva di Dio, tutto ciò che accade nel mondo e nel tempo, accade esattamente secondo il Suo programma. Dal nostro punto di vista, il movimento delle epoche storiche è come il salto quantico di un atomo da e verso il suo stato eccitato, qualcosa che non siamo in grado di rilevare. Ma questo non è il caso di Dio. Il Suo Nome significa "Era, È e Sarà"; passato, presente e futuro sono termini irrilevanti rispetto al Suo senso del tempo. Egli è al di sopra del tempo. Il tempo è un costrutto con cui solo noi dobbiamo convivere.

Vivere nel tempo

D'altra parte, non siamo solo soggetti alla fisica del tempo, ma siamo anche tenuti a vivere nel tempo e ad aderire ai suoi parametri. Non possiamo osservare Chanukah a maggio, o Pesach ad agosto; il motivo per cui chi osserva lo Shabbat non svolge alcun lavoro di Shabbat è perché è vincolato alle leggi dello Shabbat da un certo momento in poi e per le successive venticinque ore, né prima né dopo.

Non ci è permesso sprecare tempo. Abbiamo il compito di sfruttarlo al meglio, di santificarlo. Eppure, "l'appartenenza ha i suoi privilegi"; se dobbiamo vivere all'interno della struttura del tempo, sembra che ci sia anche permesso di desiderare un futuro migliore e sperare che arrivi il prima possibile. Ciononostante, rimane una sfida: come possiamo tenere gli occhi puntati sul futuro senza trascurare l'importantissimo processo del momento presente? Le cose di cui non vogliamo occuparci non sono irrilevanti, altrimenti Lui non le avrebbe causate!

Pertanto, la chiave è mantenere due livelli di comprensione: uno, che Dio sta gestendo lo spettacolo, e lo sta facendo in modo perfetto, e quindi posso cogliere il significato di questo momento, di questa fase, di questa sfida, e due, che il presente è semplicemente un preludio a un futuro più grande e luminoso.

Concentrarsi sul miracolo o sulla vittoria?

Penso che sia per questo che tendiamo a concentrarci di più sul miracolo dell'olio durante Chanukah, perché i nostri saggi hanno deciso che il modo corretto per commemorare gli eventi di Chanukah è attraverso l'accensione della menorah, perché diciamo una preghiera completa Hallel Ringraziare Dio ogni giorno di Chanukah per la salvezza – e perché ignoriamo praticamente l'elemento della nostra vittoria nella guerra contro gli ellenisti. La forza e il valore dei Maccabei erano elementi interessanti e degni di nota, ma erano attribuiti a un momento specifico; ciò che rendeva la guerra importante era la natura miracolosa della vittoria, il coinvolgimento di Dio nella guerra.

Possiamo sopportare l'oscurità

Le luci di Chanukkà, al contrario, rappresentano un traguardo molto più profondo e permanente: la vittoria della santità sulle forze dell'impurità. Questo non riguarda solo il momento presente, ma anche il futuro, persino il mondo al di là di quello attuale. Siamo in grado di sopportare l'oscurità di questo mondo, grazie allo splendore del mondo a venire. E così, ci aggrappiamo alle piccole ma sicure luci di Chanukkà, il modo in cui si mantiene la fede nei momenti difficili, sapendo che alla fine erediteremo un mondo in cui "la voce di gioia e salvezza risuonerà per Israele, quando giungerà la visione della salvezza, la Roccia farà germogliare la salvezza; la luce del Mio sole apparirà, splendendo per sempre, un Sabato di riposo" (Rabbi Yitzchak Luria [l'Ari z“l], “Yom Zeh L'Yisrael” (dal z'mirot del venerdì sera).


Di Rabbi Tani Burton



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