בס "ד

Terumah (Esodo 25:1-27:19 )

La porzione della Torah inizia con Dio che ordina a Mosè di dire al popolo di portare le materie prime necessarie per costruire il Mishkan (Tabernacolo). "Questa è la parte che prenderete da loro: oro, argento e rame; e lana turchese, porpora e scarlatta; lino e pelo di capra; pelli di montone tinte di rosso; tachash pelli, legno di acacia; olio per l'illuminazione, spezie per l'olio dell'unzione e per l'incenso aromatico; pietre shoham e pietre per le montature, per il efod e corazza.” (1)

L'Ohr HaChaim sottolinea che l'ordine dei materiali menzionati è difficile da comprendere; le pietre shoham e le "pietre delle incastonature" sono le più preziose tra tutti gli oggetti presenti nell'elenco, quindi logicamente avrebbero dovuto essere menzionate per prime.

Risponde portando il Midrash che ci informa sul contesto della donazione delle pietre preziose. Furono portate dal Nesi'im (principi) dopo che tutto il resto era già stato donato. Il Nesi'im aveva inizialmente pianificato di aspettare che tutti gli altri portassero i loro contributi al Mishkan, e qualunque cosa mancasse, il Nesi'im avrebbero poi donato. Ma il loro piano fallì quando il popolo, nel suo grande entusiasmo, diede tutto ciò che era necessario, ad eccezione delle pietre preziose. Il Midrash prosegue dicendo che Dio era scontento di loro perché erano così in ritardo nel donare al Mishkan. La loro "punizione" fu che il "‘yud‘' nel loro nome è stato omesso in un punto della Torah.(2) Di conseguenza, l'Ohr HaChaim spiega che poiché la donazione delle pietre preziose ha comportato una sorta di errore, esse sono menzionate per ultime nell'elenco dei materiali donati al Mishkan. Nonostante il loro grande valore materiale, il fallimento spirituale che ha portato alla loro donazione da parte del Nesi'im significava che erano inferiori a tutti gli altri materiali nell'elenco.

Rav Chaim Shmuelevitz chiede che non è ancora chiaro perché Dio fosse scontento del Nesi'im. Il motivo per cui hanno ritardato la donazione sembra essere molto comprensibile; perché vengono puniti per un errore di calcolo apparentemente innocente? Risponde citando la spiegazione di Rashi per la loro punizione: Rashi afferma: "Poiché inizialmente erano pigri, hanno perso un '“yud‘' nel loro nome." (3) Rashi ci sta rivelando che la vera ragione per cui il Nesi'im ritardarono nel portare i doni perché sotto tutte le giustificazioni apparentemente valide per le loro azioni si celava il tratto della pigrizia.

Il Mesilat Yesharim (Il Sentiero del Giusto) scrive a lungo su come la pigrizia possa impedire a una persona di adempiere correttamente ai propri obblighi. Scrive: "Vediamo con i nostri occhi molte, molte volte che un uomo può essere consapevole dei propri obblighi, ed è chiaro su ciò di cui ha bisogno per il bene della sua anima... eppure si indebolisce [nel suo Avoda/Servizio] non per mancanza di riconoscimento dei propri obblighi o per qualsiasi altra ragione, piuttosto a causa della potente pigrizia che lo sopraffà". Prosegue affermando che ciò che è così pericoloso nella pigrizia è che si possono trovare diverse "fonti" per giustificare la sua inazione. "Il pigro porterà numerosi detti dei Saggi, versetti dei Profeti e argomenti "logici", tutti a giustificazione della sua mente confusa per alleggerire il suo fardello... e non vede che questi argomenti non provengono dal suo pensiero logico, ma piuttosto dalla sua pigrizia, che sopraffà il suo pensiero razionale". (4) Di conseguenza, ci avverte che ogni volta che abbiamo due scelte dovremmo essere molto cauti nello scegliere l'opzione più facile, perché la ragione principale per cui lo facciamo potrebbe molto probabilmente essere la pigrizia.

Il Mesillat Yesharim ci insegna che anche gli argomenti più "validi" possono semplicemente nascondere il desiderio di una persona di evitare di spingersi oltre. Ne vediamo un esempio lampante nell'Introduzione alla grande opera etica, Chovos HaLevavos (Doveri del cuore). Scrive che, dopo aver pianificato di scrivere il libro, cambiò idea, citando una serie di ragioni: "Pensavo che le mie capacità fossero troppo limitate e la mia mente troppo debole per afferrare le idee. Inoltre, non possiedo uno stile arabo elegante, in cui il libro sarebbe stato scritto... Temevo di intraprendere un compito che sarebbe riuscito [solo] a mettere in luce le mie mancanze... Pertanto decisi di abbandonare i miei progetti e revocare la mia decisione". Tuttavia, riconobbe che forse le sue motivazioni non erano del tutto pure. "Cominciai a sospettare di aver scelto l'opzione comoda, cercando pace e tranquillità. Temevo che ciò che aveva motivato l'annullamento del progetto fosse stato il desiderio di autogratificazione, che mi aveva spinto a cercare agio e comodità, a optare per l'inattività e a starmene seduto senza far niente".“

Per l'eterno beneficio del popolo ebraico, decise di scrivere il libro. Le ragioni che inizialmente addusse per non scrivere il libro sembrano giuste e logiche, ma riconobbe che, al suo livello, erano macchiate dal desiderio di comodità. Se qualcuno così grande come l'autore di Chovos HaLevavos quasi caduto vittima del yetzer hara (inclinazione negativa) alla pigrizia, quanto è alto il rischio che ognuno di noi venga intrappolato da questo tratto distruttivo? Una persona in genere ha ragioni apparentemente valide per cui potrebbe scegliere di ignorare possibili vie per migliorare il suo Servizio Divino, ma deve essere molto vigile sul fatto che la nostra vera motivazione sia la pigrizia.

Il yetzer hara La pigrizia è così astuta che può rivestirsi di alcuni dei tratti più ammirevoli, in particolare quello dell'umiltà. Rav Moshe Feinstein affronta una tendenza comune delle persone a sottovalutarsi, sostenendo di essere fortemente limitati nei propri talenti e di non poter mai raggiungere la grandezza. Scrive che questo tipo di umiltà emana in realtà dal yetzer hara.(5) Sembra che questo atteggiamento derivi in realtà dalla pigrizia, che è in realtà una manifestazione del desiderio di comodità. Non è facile raggiungere la grandezza; richiede un grande sforzo e la disponibilità ad affrontare battute d'arresto e persino fallimenti. Questo è difficile, quindi è molto allettante per una persona "dare per spacciato" e quindi esentarsi persino dal provarci – questa è certamente l'opzione più "comoda".

Costantemente, durante tutta la vita, a una persona viene data l'opportunità di migliorare se stessa e di raggiungere grandi vette nel suo Servizio Divino e nella sua influenza sugli altri. Lo vediamo dalla lezione del Nesi'im che forse il fattore più potente che gli impedisce di realizzare il suo potenziale è il desiderio di comodità che deriva dalla pigrizia. Questo porta una persona a "creare" numerose "ragioni" per cui non si impegna nel modo in cui potrebbe. Il Mesillas Yesharim ci insegna che dovremmo riconoscere che queste scuse spesso hanno origine da yetzer hara e che dovrebbe ignorarli e procedere nei suoi sforzi per crescere e realizzare. Possiamo tutti meritare di superare questo potente yetzer hara e fare le scelte giuste anche se sono difficili.

Di Rabbi Yehonasan Gefen

1. Teruma, 25:3-7.
2. Vayakhel, 35:27. Vedi Sichos Mussar di Rav Chaim Shmuelevitz per un'elaborazione del significato della perdita di un '‘yud‘' nel loro nome (p.214).
3. Rashi, Vayakhel, 35:27.
4. Mesillas Yesharim, fine del capitolo 6.
5. Darash Moshe, Parshas Nitzavim.

PORZIONE SETTIMANALE DI TORAH,

La luce guida
da Rabbino Yehonasan Gefen

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