COSA CI INSEGNA DAVVERO PINCHAS SULLO ZELORITÀ

La domanda più profonda nella Parashat Pinchas non è semplicemente perché Pinchas abbia agito in quel modo. La domanda più profonda è come gli sia stato permesso di agire.

Come potrebbe Pinchas uccidere un essere umano creato b'tzelem Elokim, a immagine di Dio? E ancor di più: come poté uccidere un altro ebreo, Zimri, un principe della tribù di Shimon, senza il normale procedimento di un tribunale? Non ci fu alcun processo, nessun giudizio formale e nessuna sentenza eseguita da Beit Din, una corte ebraica. Eppure
Hashem ricompensa Pinchas con brit shalom, un patto di pace, e con Kehunah, il sacerdozio, per tutte le generazioni.¹

Questa domanda tocca uno degli aspetti più pericolosi della vita religiosa. Se Pinchas può uccidere “per amore di Dio”, cosa impedisce a ogni fanatico, a ogni estremista e a ogni ideologia convinta della propria rettitudine di dire la stessa cosa? La storia è piena di persone che hanno commesso atti terribili pur affermando di essere
hanno agito per Dio, per la giustizia, per la liberazione, per gli oppressi, per il futuro o per l'umanità.

Se la Parashat Pinchas viene letta superficialmente, può diventare pericolosa. Ma se viene letta correttamente, diventa l'opposto: uno dei più forti ammonimenti della Torah contro la falsa "violenza santa".“

La Torah inizia la sua descrizione dell'umanità insegnando che l'uomo fu creato b'tzelem Elokim. Questo non si dice solo degli ebrei. Si dice anche di Adamo, il padre di tutta l'umanità. Dopo il Diluvio, quando Hashem parla a Noè e ai suoi figli – gli antenati di tutta l'umanità – la Torah proibisce l'omicidio e ne dà la ragione: "Chiunque sparge il sangue di un uomo, dall'uomo sarà sparso il suo sangue, perché a immagine di Dio Egli ha creato l'uomo".²

Ciò significa che il divieto di omicidio è universale. Si applica a tutti gli esseri umani. Molto prima del Sinai, prima che il popolo ebraico ricevesse la Torah, Hashem aveva già stabilito che la vita umana è sacra perché ogni essere umano porta in sé l'immagine divina. L'omicidio non è quindi sbagliato solo perché la società lo decide.
è sbagliato. È proibito perché la vita umana appartiene a Dio.

Questo è uno dei fondamenti delle Sette Leggi di Noè. A un Ben Noach è proibito uccidere perché ogni persona – ebreo o non ebreo – è creata a immagine di Dio. Pertanto, anche un peccatore rimane un essere umano. Persino chi è caduto terribilmente in basso non diventa un animale. Persino chi crea pericolo non perde la serietà della sua vita davanti ad Hashem. L'azione di Pinchas non può essere interpretata come se Zimri avesse perso la sua umanità. Questa sarebbe una completa distorsione della Torah.

Il fondamento halachico di Pinchas è la legge di kana'im pog'in bo, che significa “gli zeloti potrebbero colpirlo”. Questo si applica solo in un caso molto specifico: un uomo ebreo che pecca pubblicamente con una donna non ebrea, davanti a dieci ebrei, in un modo che diventa una ribellione pubblica contro la santità di Israele. In quel caso ristretto, il
La Torah riconosce che un fanatico potrebbe colpirlo proprio in quel momento.³

Ma i Saggi circondano immediatamente questa legge con dei limiti che chiariscono quanto sia eccezionale e pericolosa. Se Zimri si fosse separato da Cozbi, a Pinchas non sarebbe più stato permesso di ucciderlo. Se Pinchas lo avesse ucciso in seguito, Pinchas sarebbe stato responsabile come assassino. Se Pinchas fosse andato al Beit Din e avesse chiesto se doveva agire, il Beit Din non gli avrebbe detto di farlo. Questo è chiamato halachah ve'ein morin kein — è una halakhah, ma non viene data come istruzione pratica quando viene richiesta. Ancor più sorprendente, se Zimri si fosse voltato e avesse ucciso Pinchas per legittima difesa, Zimri non sarebbe stato passibile di morte, perché Pinchas sarebbe stato considerato un rodef, qualcuno lo insegue per ucciderlo.⁴

È sconcertante. La Torah dà una legge, ma i Saggi quasi chiudono la porta alla sua applicazione. La Torah non autorizza le persone emotive a diventare carnefici. Non dice alle persone religiose che la rabbia diventa sacra quando vi si associa il nome di Dio. Non afferma che una causa sacra permetta a una persona di aggirare la legge. Al contrario: anche in questo raro caso, la liceità esiste solo nel preciso momento, nella precisa circostanza, senza istruzioni del Beit Din, e solo se l'intenzione della persona è completamente rivolta al Cielo.

Un attimo dopo, lo stesso atto diventa omicidio. Basta una domanda al Beit Din e l'atto non è più considerato tale. Se il peccatore si difende, non è responsabile.

Questa non è un'esaltazione della violenza. È l'avvertimento della Torah sul pericolo del fanatismo.

Questo è importante per tutta l'umanità. Una persona potrebbe non imparare da Pinchas che la violenza privata può essere sacra. Il cammino noachide include dinim, l'obbligo di istituire tribunali. Ciò significa legge, non caos; giustizia, non vendetta; giusto processo, non rabbia privata. Proprio perché l'omicidio è proibito a tutta l'umanità,
E proprio perché ogni persona è creata a immagine di Dio, nessun individuo può ergersi a giudice, tribunale e boia.⁵

Ora possiamo capire perché Hashem stesso deve parlare dopo l'atto. Senza la testimonianza di Hashem, non sapremmo come interpretare ciò che è accaduto. Dall'esterno, vediamo un uomo con una lancia. Dall'esterno, vediamo sangue. Dall'esterno, vediamo il pericolo della violenza religiosa. Hashem rivela la verità interiore: Pinchas non ha agito per odio, ego, rabbia tribale o amore per la violenza. Non ha cancellato Zimri tzelem Elokim. Egli agì in un momento in cui la vita dell'alleanza di Israele veniva fatta a pezzi pubblicamente e una piaga
stava consumando le persone. Il suo atto fermò la morte; non la diffuse. Perciò la sua ricompensa è chiamata brit shalom — un patto di pace.⁶

Ma la difficoltà aumenta ulteriormente se consideriamo la ricompensa della Kehunah. Un Kohen non è definito dalla lancia. Un Kohen è definito dalla benedizione. I Kohanim alzano le mani e benedicono Israele, concludendo con le parole: "Che Hashem volga il Suo volto verso di voi e vi conceda la pace".⁷ La Mishnah descrive il carattere interiore di Aharon HaKohen: "Siate tra i discepoli di Aharon: amate la pace, perseguite la pace, amate il creato e avvicinatelo alla Torah".⁸

Questa è l'essenza di Kehunah. Aronne non inizia con la distanza, ma con l'amore. Non inizia spezzando le persone, ma avvicinandole. Mosè rappresenta la Torah come emet, verità divina assoluta; Aronne rappresenta il modo in cui la verità diventa shalom — il modo in cui la verità divina entra nella vita umana come benedizione, vicinanza, guarigione e ritorno.⁹

Ciò rende la Kehunah di Pinchas profondamente paradossale. Se il suo atto fosse semplicemente la pura verità — "Zimri ha peccato e deve quindi morire" — non porterebbe naturalmente alla Kehunah. Inoltre, la halakhah stabilisce che un Kohen che ha ucciso non può eseguire Birkat Kohanim, perché le mani che hanno tolto la vita non possono semplicemente diventare
mani benedette.¹⁰ Se è così, come può Pinchas, che ha ucciso, diventare il portatore di Kehunah per tutte le generazioni?

La risposta è che Hashem ha rivelato che l'azione di Pinchas, sebbene esteriormente sembrasse contraddire Kehunah, era interiormente radicata nella dimensione più profonda di Kehunah. Non era violenza mascherata da verità. Era pace che lottava per la possibilità della vita. Non una pace passiva. Non una pace che tollera la distruzione. Ma shalom nel suo senso più profondo: il ripristino della vita al suo ordine divino.

Pinchas non agì perché si opponeva alla pace. Agì perché la pace stessa veniva distrutta.

Ecco perché la Torah sottolinea che Pinchas era “figlio di Elazar, figlio di Aronne HaKohen”. Non si tratta semplicemente di genealogia. Risponde all’accusa: come poteva un nipote di Aronne, amante e ricercatore della pace, fare una cosa simile? La risposta è che solo perché era veramente un nipote di Aronne poteva il suo zelo essere
trasformato in brit shalom.

Chassidus approfondisce questo punto. I Saggi insegnano che chi vede Pinchas in sogno avrà un peleh, una meraviglia, compiuta per lui. La domanda è ovvia: perché parlare di una “meraviglia” quando molti miracoli sono accaduti a Pinchas? La risposta è che il punto non è il numero dei miracoli, ma la qualità di Pinchas stesso. Un nes, un miracolo, può significare un evento che si eleva al di sopra della natura. peleh, una meraviglia, è più profondo: qualcosa di Divino che è al di là dell'ordine ordinario, eppure entra nel mondo.¹¹

Pinchas è collegato a Peleh perché tutto il suo servizio divino fu meraviglioso. Alcune persone si elevano al di sopra di se stesse in un momento eccezionale. Pinchas fu più di questo. Il suo stesso essere fu donato alla volontà di Hashem. Il suo annullamento di sé non fu solo un episodio eroico; fu la sua identità. Questo spiega anche
Perché la sua Kehunah è di per sé un peleh. La Kehunah si eredita normalmente, non si guadagna con un singolo atto. Eppure Pinchas ricevette la Kehunah attraverso la sua azione, e quella Kehunah divenne un'eredità per i suoi discendenti. Qualcosa di superiore all'ordine normale entrò nella normale catena generazionale.¹²

In altre parole, Pinchas non divenne un Kohen perché uccidere appartiene alla Kehunah. Divenne un Kohen perché Hashem rivelò che sotto l'atto esteriore non c'era spargimento di sangue, ma totale bittul — totale annullamento di sé alla volontà divina. La lancia era esteriore. La realtà interiore era la pace.

Questa distinzione è essenziale per comprendere il pericolo della violenza religiosa e ideologica. Il male più pericoloso non è sempre il male egoistico. Spesso, le persone compiono azioni terribili credendo di servire una causa superiore. Dicono di agire per Dio, per la giustizia, per gli oppressi, per la storia, per la liberazione, per il futuro o per l'umanità. Questo è male altruistico: male commesso in nome del bene, violenza giustificata da uno scopo presumibilmente sacro, crudeltà compiuta con certezza morale.¹³

Il male altruistico è così pericoloso perché annulla la coscienza. Una persona che compie un male egoistico può ancora sapere, in fondo, di agire per se stessa. Ma una persona che commette un male altruistico si sente giusta. Si sente pura. Sente che la sua causa è troppo importante per essere limitata dalla morale ordinaria. Una volta che ciò accade, tzelem Elokim viene facilmente cancellato. L'avversario non diventa una persona, ma un ostacolo; non un'anima, ma un simbolo; non un altro essere umano, ma l'incarnazione del male. A quel punto, la violenza non sembra più
violenza. Sembra un servizio.

Questo può accadere nell'estremismo religioso, nell'estremismo politico, nel nazionalismo, nei movimenti rivoluzionari e persino nei movimenti che parlano il linguaggio della compassione. Nel momento in cui un'ideologia afferma: "La nostra causa è così giusta che possiamo distruggere le persone senza legge, senza un giusto processo e senza vedere la loro immagine divina", non si tratta di Pinchas. Si tratta di male altruistico.

Pinchas è l'opposto del male altruistico. Il male altruistico inizia con la cancellazione della persona; Pinchas non ha cancellato l'umanità di Zimri. Il male altruistico afferma che il fine giustifica i mezzi; Pinchas ha agito solo all'interno di un'eccezione definita dalla Torah, dove un attimo dopo lo stesso atto sarebbe stato omicidio. Il male altruistico aggira la legge; l'azione di Pinchas è esistita solo in virtù di una precisa legge della Torah. Il male altruistico diffonde la violenza; Pinchas ha fermato una pestilenza. Il male altruistico alimenta l'ego; Pinchas ha rischiato tutto e non ha ottenuto nulla in modo naturale. Il male altruistico diventa un movimento di rabbia; Pinchas riceve brit shalom e Kehunah.

Questo è il messaggio sia per gli ebrei che per i Bnei Noach. Per gli ebrei, Pinchas insegna che la santità è reale, l'alleanza è reale e il crollo pubblico della kedushah non è una cosa da poco. La Torah non si vergogna della verità. Ma la Torah si rifiuta anche di trasformare lo zelo in un normale percorso religioso. La vita ebraica è costruita attraverso la Torah, le mitzvot,
Beit Din, Shabbat, kashrus, taharas hamishpachah, tzedakah, ahavas Yisrael e la benedizione pacifica di Aronne.

Per i Bnei Noach, Pinchas insegna qualcosa di altrettanto importante. L'ordine morale è reale. Il mondo non è senza proprietario. Gli esseri umani sono creati a immagine di Dio. Una società non può sopravvivere se adora il potere, il desiderio, l'ideologia o la violenza. Le Sette Leggi richiedono il rifiuto dell'idolatria, dell'omicidio, del furto, dell'immoralità sessuale, della crudeltà e dell'ingiustizia. Ma includono anche dinim, tribunali. Ciò significa legge, non caos; giustizia, non vendetta; tzelem Elokim, non disumanizzazione.

Ora l'intera parashah si apre in un modo nuovo. A prima vista, Pinchas sembra essere la prova che lo zelo può essere santo. Ma più attentamente studiamo la Torah, la Gemara, l'Halakhah, il Chassidismo e il significato di Kehunah, più emerge il contrario: Pinchas è la prova che la violenza santa non è quasi mai santa. Se anche Pinchas richiedeva una legge precisa della Torah, un momento preciso, nessuna istruzione dal Beit Din, purezza totale del movente, conferma divina, brit shalom, e la trasformazione in Kehunah, allora nessuna ideologia moderna può semplicemente affermare che la sua violenza è santificata da una causa superiore.

La via di Aronne è amare la pace, perseguire la pace, amare il creato e avvicinarlo alla Torah. Questo non significa debolezza. La pace di Aronne non è una resa sentimentale. Non significa accettare Baal Peor, sorridere al crollo morale o fingere che tutte le ideologie siano sante. Significa che l'obiettivo della verità deve
Kehunah è sempre vita, vicinanza, guarigione e ritorno ad Hashem. La verità senza pace può diventare durezza; la pace senza verità può diventare resa. Kehunah è l'arte divina di far entrare la verità nel mondo come benedizione.

Ecco perché Pinchas riceve brit shalom. Non perché uccidere sia pace, ma perché Hashem ha rivelato che questo singolo atto, in questo singolo momento impossibile, non era un atto di morte ma l'arresto della morte; non l'odio per un peccatore ma la salvezza di un popolo; non il rifiuto della via di Aronne ma la più profonda e nascosta
espressione di essa.

La lezione finale, dunque, non è che possiamo indebolire la verità, né che possiamo rassegnarci al collasso morale. La Torah non chiede agli ebrei o ai figli di Noè di fingere che il male sia bene o che la confusione sia compassione. Ma la Torah ci proibisce anche di cancellare l'immagine divina di un altro essere umano. Proibisce che la rabbia si mascheri da religione. Proibisce che l'ideologia sostituisca la legge. Proibisce che la violenza diventi sacra semplicemente perché la nostra causa ci sembra sacra.

Il vero servizio di Dio non inizia con la distruzione dell'altro. Inizia con la rimozione dell'ego davanti ad Hashem. Pinchas è un peleh, una meraviglia, perché in un mondo in cui le persone trasformano così facilmente la rabbia in religione, egli insegna che il vero zelo per Dio non deve finire nella rabbia, nella crudeltà o nella disumanizzazione, ma in brit shalom.

L'ultima parola di Pinchas non è la lancia.

La parola definitiva è pace.

A cura del rabbino Avriel Rabenou, Laurea magistrale (MSc) e Master in Business Administration (MBA).

  1. 1. Bamidbar 25:6–15 — L'azione pubblica di Zimri, l'azione di Pinchas, la lode di Hashem a Pinchas, brit shalom, e l'alleanza di Kehunah.
  2. 2. Genesi 1:27; Genesi 9:6 — tutta l'umanità è creata b'tzelem Elokim, e il divieto universale dell'omicidio è radicato nell'immagine divina.
  3. 3. Bamidbar 25:6–15; Rambam, Mishneh Torah, Hilchot Issurei Biah 12:4–5 — L'atto pubblico di Zimri, l'atto di Pinchas e la categoria halachica di kana'im pog'in bo, “I fanatici potrebbero colpirlo.”
  4. 4. Sinedrio 82a — la halachah di kana'im pog'in bo, la regola halachah ve'ein morin kein, e la discussione secondo cui se Zimri avesse ucciso Pinchas per legittima difesa, Zimri non sarebbe stato responsabile perché Pinchas sarebbe stato considerato un rodef.
  5. 5. Sanhedrin 56a; Rambam, Hilchot Melachim 9:1 e 10:11 — le sette leggi noachidi, tra cui dinim, l'obbligo di istituire tribunali.
  6. 6. Bamidbar 25:11–12 — “Egli ha placato la mia ira…” e “Ecco, io gli do il mio patto di pace”.”
  7. 7. Bamidbar 6:24–26 — Birkat Kohanim, concludendosi con la pace.
  8. 8.Pirkei Avot 1:12 — “Siate tra i discepoli di Aronne: amate la pace, perseguite la pace, amate il creato e avvicinatelo alla Torah”.”
  9. 9. Bava Batra 74a — “Mosè è veritiero e la sua Torah è vera”, esprimendo così il legame di Mosè con la verità divina.
  10. 10. Shulchan Aruch, Orach Chaim 128:35 — un Kohen che ha ucciso non può eseguire Birkat Kohanim; per dettagli e precisazioni, si vedano le fonti successive.
  11. 11. Berachot 56b; Likkutei Sichos, Volume 33, Parshat Pinchas, Sichah 1 — la distinzione tra nes e peleh, e perché Pinchas è associato specificamente a peleh.
  12. 12. Likkutei Sichos, Volume 33, Parshat Pinchas, Sichah 1 — L'avodah di Pinchas come un livello meraviglioso di mesirus nefesh e Pinchas che riceve Kehunah come un peleh, una ricompensa meravigliosa che entrò a far parte del naturale ordine di successione ereditaria per le generazioni future.
  13. 13. Il rabbino Jonathan Sacks, Non nel nome di Dio: Affrontare la violenza religiosa — il concetto di male altruistico, ovvero il male commesso in nome di una causa religiosa o morale superiore.

* UN farbrengen Si tratta di un incontro chassidico stimolante in cui i partecipanti imparano insieme, cantano, riflettono e si incoraggiano a vicenda verso la crescita spirituale e l'azione positiva.

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