Shoftim (Deuteronomio 16:18-21:9 )

La Torah ci dice: "Dovresti andare con innocenza davanti a Hashem, il tuo Dio". (1) Rashi spiega che una persona dovrebbe accettare la sorte che Dio gli dà senza cercare di discernere il futuro; piuttosto, dovrebbe accettare tutto con amore e innocenza. Il Chofetz Chaim trarrebbe una conclusione dal versetto; dice che si dovrebbe agire con innocenza con Dio, ma non con altre persone. Nei rapporti con gli altri, una persona dovrebbe usare grande saggezza e riflessione e non lasciarsi ingannare da persone inaffidabili.

L'esempio che avrebbe portato era quello di Giacobbe, che era chiamato un '‘ish tam‘' (uomo innocente) e tuttavia agì con grande astuzia nei suoi rapporti con Labano. In un'occasione, alcuni studenti della Torah si lamentarono con il Chofetz Chaim di come fossero stati truffati da mercanti disonesti, sottraendo loro una grande quantità di denaro. Egli raccontò loro questo versetto e osservò che, avendo trascorso così tanto tempo in Yeshiva, si erano abituati ad andare con Dio in tutta innocenza. Il loro errore, tuttavia, era stato quello di aver pensato che fosse possibile andare con innocenza anche con i propri simili.(2)

Questa lezione del Chofetz Chaim zt”l sembra molto logico, tuttavia deve essere conciliato con la mitzvah di “b'tzedek tishpot et amitecha” – giudicare favorevolmente il nostro prossimo, anche quando sembra che stia agendo in modo negativo. Com'è possibile giudicare favorevolmente le persone e contemporaneamente nutrire sospetti sulla loro rettitudine? Si potrebbe rispondere semplicemente che dobbiamo, nella nostra mente, giudicare favorevolmente il nostro prossimo, ma allo stesso tempo, fare attenzione a prendere precauzioni pratiche per evitare di essere danneggiati nell'eventualità che l'altra persona non sia degna di fiducia.(3) Ci sono due problemi con questo approccio: in primo luogo, sembra quasi impossibile adottare un atteggiamento apparentemente contraddittorio nei confronti della stessa persona: come ci si può aspettare che una persona giudichi genuinamente il suo prossimo favorevolmente e allo stesso tempo lo tratti con sospetto?(4) In secondo luogo, sembra difficile affermare che la Torah dovrebbe comandarci di dare il beneficio del dubbio a persone di cui c'è un vero motivo di trattare con diffidenza.

Per conciliare questi concetti è necessario analizzare la mitzvah del giudizio favorevole a un livello più profondo. Ci sono molte storie in cui una persona sembrava comportarsi in modo chiaramente negativo, eppure in realtà c'era una spiegazione bizzarra per il suo comportamento. Tali storie implicano che la mitzvah del giudizio favorevole richieda di sforzarsi sempre di trovare il beneficio del dubbio, anche quando ciò sembra sfidare la logica. In realtà, questa non sembra essere una comprensione accurata di ciò che questa mitzvah implica.

Le prime autorità scrivono che ci sono diverse categorie di persone per le quali ci sono diversi requisiti di giudizio favorevole.(5) C'è il '‘tzaddik‘', (uomo giusto) il '‘beinoni‘', (media) il '‘rasha‘' (male) e il '‘eino makiro‘', (straniero).Il tzaddik è qualcuno che non commette quasi mai un peccato – nei suoi confronti dobbiamo giudicarlo favorevolmente anche se le sue azioni tendono molto fortemente ad un’interpretazione negativa: Il beinoni è una persona che generalmente evita il peccato ma a volte vacilla – dobbiamo giudicarlo favorevolmente in situazioni che potrebbero essere percepite allo stesso modo in modo positivo e negativo, tuttavia quando le sue azioni sembrano negative non ci è comandato di giudicarlo favorevolmente.(6) Il rasha pecca regolarmente e di conseguenza non dobbiamo giudicarlo favorevolmente anche quando le sue azioni sembrano positive. Anzi, Rabbeinu Yonah dice che dovremmo giudicarlo sfavorevolmente!(7) Un eino makiro è qualcuno che non conosciamo – non c’è alcun obbligo di giudicarlo.(8)

La difficoltà di tutte le linee guida sopra menzionate è che non vi è alcuna allusione ad esse nella Torah o nelle fonti rabbiniche. La Torah non fa distinzioni tra persone diverse, ci dice semplicemente di giudicare favorevolmente il nostro prossimo, sottintendendo che questo si applica allo stesso modo a ogni ebreo. Dove hanno visto le autorità tali differenze tra diverse tipologie di persone?

Rav Yitzchak Berkovits spiega che la mitzvah del giudizio favorevole non significa che dovremmo giudicare positivamente ogni azione in modo irrazionale, ma piuttosto che dovremmo giudicare le persone in modo logico, ragionevole ed equo. Una persona può avere la tendenza a giudicare gli altri in modo severo e a non dare loro un giudizio equo; la Torah ci dice che questo è sbagliato, ma non ci insegna a giudicare le persone in modo illogico.

Sulla base di questa comprensione diventa chiaro perché le prime autorità hanno dato linee guida diverse per persone diverse. Per quanto riguarda un tzaddik, anche se fa qualcosa che sembra un peccato, è logico supporre che non abbia fatto nulla di sbagliato. Ad esempio, se si vede una persona notoriamente molto rigorosa nel mangiare cibo kosher entrare in un ristorante non kosher, è logico supporre che non ci stia andando per mangiare cibo non kosher. Inoltre, anche se lo vediamo mettere il cibo in bocca, è più logico dire che ha bisogno di mangiare per salvarsi la vita e quindi gli è permesso mangiare questo cibo non kosher in quel momento. Al contrario, quando un rasha, ad esempio, qualcuno che è un ladro noto, fa qualcosa che sembra contraddire la sua tendenza a rubare, è tuttavia logico che ci sia un modo negativo di interpretare il suo comportamento.(9) La stessa logica si applica alle altre categorie: quando è logico giudicare qualcuno favorevolmente la Torah richiede che lo facciamo, ma quando non lo è, allora non c'è alcun obbligo della Torah di giudicare favorevolmente e ci sono persino momenti in cui si dovrebbe giudicare il proprio simile sfavorevolmente.

Con questa comprensione possiamo ora conciliare la mitzvah di giudicare favorevolmente con l'insegnamento del Chofetz Chaim secondo cui le persone non dovrebbero essere ingenue. La mitzvah non ci dice di essere ingenui, al contrario ci istruisce ad essere realisti e a volte ci dice che Dovrebbe giudicare le persone in modo sfavorevole. Quindi, quando abbiamo a che fare con persone nel mondo degli affari, ad esempio, "‘b'tzedek tishpot‘' ci insegna che non dovremmo essere creduloni, ma piuttosto dovremmo giudicare le persone in modo equo e accurato. Come abbiamo già detto, è importante ricordare che questo di per sé non è un compito facile: la tendenza naturale di una persona potrebbe essere quella di giudicare gli altri in modo ingiusto. Questo, ci dice la Torah, è sbagliato; dovremmo piuttosto sforzarci di vedere le persone sotto una luce imparziale.

Di Rabbi Yehonasan Gefen

NOTE

1. Shoftim, 18:13.

2. Chofetz Chaim Al Hatorah, p. 267.

3. Questo concetto si riscontra nelle leggi del discorso negativo, dove Chofetz Chaim discute il caso in cui a una persona viene detto che qualcun altro sta progettando di farle del male. Egli stabilisce che non si può credere alla lashon hara ma gli è consentito prendere precauzioni per non farsi male.

4. In effetti, il Chazon Ish sosteneva che la sentenza del Chofetz Chaim menzionata nella nota precedente era impossibile da seguire nella pratica (come affermato da Rav Yitzchak Berkovits). shlit”a).

5. Vedi Rambam, Peirush Mishnayos a Avos, 1:6 e Rabbeinu Yonah, ibid, Shaarei Teshuva, Shaar Shlishi, Maamer 218.

6. Sebbene sia lodevole giudicarlo favorevolmente anche in un caso del genere.

7. Peirush Rabbeinu Yonah a Avos, 1:6.

8. Anche se è lodevole giudicare favorevolmente lo straniero.

9. Naturalmente bisogna riconoscere che esiste la possibilità che la persona corregga i suoi comportamenti e se sembra costantemente agire in modo onesto allora uscirà dalla categoria di '‘rasha‘' in quest'area. Tuttavia, stiamo parlando di casi isolati in cui si comporta in un modo che è incoerente con il suo solito comportamento negativo.

PORZIONE SETTIMANALE DI TORAH,

La luce guida
da Rabbino Yehonasan Gefen

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