Tetzaveh (Esodo 27:20-30:10 )

“Farai la veste del Efod interamente di lana turchese… Farai sul suo orlo melagrane di turchese, di porpora e di scarlatto, tutt'intorno al suo orlo, e sonagli d'oro in mezzo ad esse, tutt'intorno; un sonaglio d'oro e una melagrana, un sonaglio d'oro e una melagrana sull'orlo del mantello, tutt'intorno.” (1)

Uno degli abiti del Kohen Gadol (Sommo Sacerdote) era il Me'il, una veste che era adornata con campanelli e suonava ogni volta che il Kohen Gadol camminava. Il Talmud in Arachin discute come tutti i Kohen Gadol‘le vesti espiavano un peccato particolare; la veste espiava il peccato di lashon hara (parola cattiva); la veste, che ha fatto un suono forte, dovrebbe espiare lashon hara che fa un rumore forte.

Tuttavia, il Talmud porta con sé un messaggio apparentemente contraddittorio braissa (2) che dice che il chetores (incenso) che veniva usato nel Tabernacolo espia per lashon hara. Risponde che ci sono due tipi diversi di lashon hara. IL chetores espia per una forma più 'tranquilla' lashon hara, quando l'oratore nasconde i suoi veri sentimenti al soggetto della sua critica e la "vittima" non ha consapevolezza che qualcuno lo sta criticando. Al contrario, il lashon hara che viene espiato dalla veste è caratterizzato dal fatto che l'oratore non fa mistero dei suoi veri sentimenti nei confronti della vittima, e la vittima è probabilmente consapevole di ciò che viene detto di lui.(3)

Ma questa spiegazione sembra porre una nuova difficoltà: perché è necessario che ci siano due funzioni separate del Mishkan per espiare il singolo peccato di lashon hara? Perché né la veste né l'incenso possono espiare sia il 'forte' che il 'silenzio'?‘ lashon hara? Inoltre, sembrerebbe che forte lashon hara è significativamente più dannoso di "silenzio"‘ lashon hara. Pertanto, se la veste ha il potere di espiare la forma più grave di lashon hara, allora dovrebbe sicuramente essere in grado di espiare la "silenzio" apparentemente meno dannosa‘ lashon hara?

Per rispondere a questa domanda è necessario comprendere più specificamente gli aspetti negativi di queste due forme di lashon hara: Il lashon hara "forte" è molto dannoso in quanto la vittima è consapevole del linguaggio malvagio che le viene rivolto e questo naturalmente le causa grande dolore. In questo aspetto, "forte"‘ lashon hara è considerato più distruttivo della sua controparte più silenziosa.

Tuttavia, c'è un certo modo in cui "silenzio"‘ lashon hara è più pernicioso di "rumoroso"‘ lashon hara. 'Tranquillo'‘ lashon hara è caratterizzato dal fatto che l'autore di questo grave peccato si comporta in modo ambiguo nei confronti della sua vittima: davanti a lui è molto amichevole, ma alle sue spalle lo calunnia senza pietà e intima agli ascoltatori di non rivelare i suoi veri sentimenti al suo sfortunato compagno. Poiché la vittima è totalmente ignara di essere diffamata, non fa alcuno sforzo per proteggersi da questi attacchi, che possono continuare senza sosta. Al contrario, la vittima del "rumoroso"‘ lashon hara è molto più probabile che tu scopra il lashon hara si è parlato di lui, di conseguenza sarà in grado di proteggersi.

Con questa comprensione possiamo ora spiegare perché è necessario che ci siano due funzioni separate del Mishkan per espiare lashon hara. Ogni forma di lashon hara è più dannoso in un certo senso dell'altro. Di conseguenza, mentre la veste ha la capacità di espiare l'aspetto dannoso del lashon hara "rumoroso", non può espiare il danno causato dal lashon hara "silenzioso".‘ lashon hara. Allo stesso modo, l'incenso può espiare le caratteristiche perniciose del 'silenzio'‘ lashon hara ma non può farlo per le aree in cui "rumoroso"‘ lashon hara è più dannoso.

Ciò che colpisce particolarmente di questa spiegazione è che in un certo senso parlare lashon hara in modo nascosto è peggio che farlo in modo palese. Il Chafetz Chaim discute di come parlare lashon hara del tipo 'tranquillo' può anche comportare una trasgressione della mitzvah "non odiare tuo fratello nel tuo cuore (loh sisna es achicha bilvavecha).” (4) La semplice comprensione di questa mitzvah è che la si trasgredisce solo quando si conserva l’odio nel cuore e non lo si rivela a nessuno, nemmeno alla persona stessa che odia. Tuttavia, se si esprime il proprio odio anche in modo negativo, non si trasgredisce “non odiare tuo fratello nel tuo cuore” perché non si è conservato l’odio nel cuore.(5)

Il Chafetz Chaim sostiene che questo non è necessariamente il caso; una persona può odiare il suo prossimo e rivelare agli altri il suo odio, ma comportarsi nei suoi confronti in modo amichevole. Questo, scrive il Chafetz Chaim, costituisce anche una trasgressione nel custodire l'odio nel proprio cuore. Spiega che la radice del peccato di custodire l'odio nel proprio cuore è che il soggetto dell'odio non è in grado di proteggersi dalla persona che lo disprezza. Di conseguenza, se chi "odia" nasconde i suoi veri sentimenti al suo prossimo, è colpevole di "non odiare tuo fratello nel tuo cuore", anche se rivela il suo odio agli altri. Dal Chafetz Chaim apprendiamo il concetto di cui sopra secondo cui il lashon hara "silenzio" ha un aspetto particolarmente insidioso, in quanto la sua vittima è totalmente incapace di proteggersi dai bombardamenti silenziosi a cui è sottoposta.

Ci possono essere momenti nella vita di una persona in cui sviluppa antipatia per qualcuno. È ovvio che questo disgusto non giustifica il parlare. lashon hara. Apprendiamo inoltre dal Talmud di Arachin che agire nei suoi confronti in modo ambiguo rende il lashon hara ancora più distruttivo. I rabbini ci dicono che i fratelli di Yosef sbagliavano a odiarlo, ma a loro merito non si comportarono in modo ipocrita nei suoi confronti. La lezione che traiamo dal comportamento dei fratelli nei confronti di Yosef è che, sebbene sia sbagliato odiare qualcuno, è molto peggio nascondere l'odio nei suoi confronti e parlarne male alle sue spalle. Questo modo di comportarsi non fa che causare inimicizia e discordia. L'ideale è cercare di risolvere la situazione parlando con la persona oggetto del suo odio in modo calmo e ragionevole e sforzandosi di risolvere la questione in modo maturo. Agendo in modo onesto e sincero, si possono migliorare notevolmente i rapporti con chi ci circonda.

Di Rabbi Yehonasan Gefen

Note

1. Tetzaveh, 28:31-34.
2. Una fonte che risale all'epoca della Mishna.
3. Arachin, 16a. Rav Yitzchak Berkovits ha dato questa spiegazione di cosa intendesse la Gemara con "forte" e "silenzio"‘ lashon hara.
4. Kedoshim, 19:17.
5. Vedi Rambam, Hilchos Deos, Cap. 6, Halachos 5-6; Ramban e Rashbam, Kedoshim, 19:17. Inutile dire che non è permesso esprimere il proprio odio in modo ostile, ad esempio urlando o colpendo il proprio confratello ebreo.

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La luce guida

da Rabbino Yehonasan Gefen

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