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Ben Zoma dice: "Chi è saggio? Colui che impara da ogni persona, come è detto: 'Da tutti i miei maestri, ho imparato'" (Salmi 119:99). Chi è potente? Colui che sottomette il suo istinto, come è detto: "Meglio uno che è lento all'ira che un uomo di forza fisica" (Proverbi 16:32). Chi è ricco? Colui che gioisce della sua parte, come è detto: "Quando mangerai il frutto del tuo lavoro, gioirai e ne trarrai beneficio" (Salmi 128:2). "Rallegrati" – in questo mondo; "ne trarrai beneficio" – nel mondo a venire. Chi è onorato? Colui che onora le creature, come è detto: "Tutti coloro che mi onorano saranno onorati" (I Samuele 2:30). (Avot 4:1)

Questa mishna ci rivela una formula semplice per raggiungere gli attributi ricercati dalla maggior parte dell'umanità. Se c'è qualcosa "là fuori" che desideri, riconosci che per ottenerlo devi iniziare cambiando te stesso.  

Si sarebbe pensato che la saggezza fosse rappresentata da venticinque anni di studi post-laurea, un diploma dell'Ivy League o almeno ottant'anni di esperienza di vita sulla Terra. Ma, secondo Ben Zoma, la saggezza è un orientamento che si ha e un processo continuo. Si noti che la Mishnah descrive una persona saggia come "colui che impara", al presente. Una persona saggia non è qualcuno che ha imparato, ma che non è più coinvolto nell'apprendimento. Piuttosto è qualcuno che impara, ora. Nel contesto dell'apprendimento ebraico, ci sono persone che vorrebbero diventare studiosi della Torah, diventare ciò che vengono chiamati talmidei chachamim (“studenti dei saggi”). Ma cosa significa “essere” un talmid chacham? Significa imparare, non raggiungere un certo livello e fermarsi lì. Dopotutto, sebbene il termine sia riservato a coloro che hanno padroneggiato la Torah, letteralmente significa "uno studente saggio". Inoltre, una persona saggia è una persona che impara da tutti, non solo dall'élite, dai letterati o dai rinomati. La saggezza si trova ovunque, in ognuno.

La parola per potenza in ebraico è gevurah, che in realtà significa "moderazione". Generalmente, quando sentiamo la parola "potenza", pensiamo alla prestanza fisica, a una dimostrazione di potere. Qui, tuttavia, la potenza è definita come la capacità di trattenersi o, in termini psicologici, di ritardare la gratificazione. Chi trattiene la propria yetzer, o il suo impulso malvagio, è colui che è potente. Come indica il versetto di supporto, il yetzer hara si manifesta più frequentemente come impulso alla rabbia e, pertanto, poiché tutti noi affrontiamo quotidianamente la sfida delle vicissitudini della vita, abbiamo ampie opportunità di esercitare la nostra forza.

Guardando i grafici azionari, si può rimanere sopraffatti al pensiero di quanti soldi si possano guadagnare e di quanto sia ampio il divario tra i propri beni e l'enorme ricchezza possibile. Secondo la nostra mishnah, questo non coglie affatto il punto. Desideri la ricchezza? Rallegrati di ciò che hai. Ci sono persone che possiedono ville di dimensioni elefantiache, ma non hanno la gioia di riempirle. Un palazzo di venti stanze, di cui i residenti ne usano al massimo quattro, è un bene di cui si gode solo il venticinque per cento. D'altra parte, si può avere qualcuno che ha pochissimo, ma che considera tutto ciò che possiede come un dono inestimabile di Dio e vede ogni piccolo guadagno come motivo di giubilo. Goditi il cento per cento di ciò che Dio ti dà e sarai ricco.

Chi desidera l'onore dovrebbe onorare gli altri. La saggezza convenzionale riguardo all'onore è che sia una freccia rivolta verso se stessi. Ma la nostra mishnah ci informa che è vero il contrario, come afferma il versetto: "Tutti coloro che mi onorano saranno onorati". L'onorabilità è una disposizione, un atteggiamento che permette a una persona di guardare il mondo e tutti i suoi abitanti con stima e riverenza. Secondo Ben Zoma, questo è un adempimento del versetto "Tutti coloro che mi onorano"; onorare le creazioni è come onorare Colui che le ha create. Quando assumiamo questa posizione, mettiamo in moto un processo in cui gli altri iniziano a vedere il valore e il significato dell'esistenza, e il nostro onore è assicurato. L'onorabilità genera onore. Questo è particolarmente rilevante per la prossima celebrazione di Lag Ba'Omer, quando, nella tradizione ebraica, si pone l'accento sulla mitzvah di "ama il prossimo tuo come te stesso" (Levitico 19:18). Se ognuno di noi smettesse di pensare (esclusivamente) a sé stesso e si dedicasse completamente ai bisogni degli altri, anche noi ci troveremmo accuditi. Che possiamo essere benedetti nell'esperienza dell'amore, della cura e della compassione abbondanti che devono ancora essere liberati in questo mondo.

BUON SHABBOS! SHABBAT SHALOM!

Di Rabbi Tani Burton

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