בס”ד

1 Ora Korach, figlio di Itzhar, figlio di Kehat, figlio di Levi, con Datan e Abiram, figli di Eliab, e On, figlio di Peleth, figli di Ruben, presero degli uomini; 2 e si alzarono davanti a Mosè, con alcuni dei figli d'Israele, duecentocinquanta uomini; erano i principi della congregazione, gli uomini eletti dell'assemblea, uomini di fama; 3 e si radunarono insieme contro Mosè e contro Aaronne, e dissero loro: ‘Voi vi prendete troppo carico; tutta la comunità è santa, tutti quanti, e il Signore è in mezzo a loro; perché vi innalzate al di sopra dell'assemblea del Signore?’ (Numeri 16)

È accettabile mettere in discussione l'autorità? Protestare contro quella che si percepisce come una leadership corrotta o autoritaria? Se sì, perché Korach e i suoi complici furono puniti in modo così inumano? Qual era la natura del crimine di Korach?

Il semplice significato del testo della Torah suggerisce che Korach abbia tentato di stabilire una forma di comunismo spirituale, in cui ogni membro del popolo ebraico sarebbe stato un leader a pieno titolo. "Ognuno è santo; perché vi fate signori sull'assemblea di Dio?" (Numeri 16:3). Ma forse questa è la forma ultima dell'esistenza? Infatti, Rabbi Yehuda Ashlag z“l, noto anche come Ba'al HaSulam, ha osservato che c'è un versetto nella Torah che descrive il popolo ebraico come "una nazione di sacerdoti, un popolo santo" (Matan Torah). I sacerdoti, o Kohanim, essendo della tribù di Levi, non hanno alcuna eredità nella terra d'Israele; questo è uno scambio per il privilegio di servire Dio nel Tempio. Se siamo una nazione di sacerdoti, dice il Ba'al HaSulam, anche noi dobbiamo rinunciare ai nostri diritti individuali sulla proprietà, a meno che non possiamo utilizzarli nell'adempimento del comandamento di "amare il prossimo tuo".  

Questa idea si basa su un'altra, ovvero che il mondo è stato creato in termini di volontà di dare e di volontà di ricevere, di donatori e riceventi. Abbiamo il comandamento di emulare le vie di Dio, e Dio è il Donatore supremo. Pertanto, dobbiamo cercare di trasformare la nostra natura; dobbiamo diventare donatori. Solo in questo modo saremo in grado di adempiere veramente alla mitzvah di amare ogni ebreo, che è lo scopo fondamentale della Torah (Sifra, Kedoshim 2).

Qual era dunque il problema con Korach?

Il versetto iniziale dice: "e Korach prese..." Onkelos interpreta la parola "prese" come "si dissociò". Da cosa si stava dissociando esattamente?

Il precedente Slonimer Rebbe zt”l, nel suo sefer Nesivos Shalom, Afferma che Korach rifiutava l'idea che il mondo fosse configurato in questo modo, come un sistema di donatori e riceventi. Aveva capito che, al momento del dono della Torah, Mosè era il donatore, cioè colui che trasmetteva la Torah da Dio al popolo ebraico. Tuttavia, ora che la Torah "non era più nei cieli", non riteneva che ci fosse alcuna necessità del ruolo di donatore; chiunque, seguendo la Torah che era nelle sue mani, poteva governarsi da solo, per così dire. In quanto Levi, Korach non poteva accettare specificamente il concetto di un Kohen Gadol, un Sommo Sacerdote singolare, che sarebbe stato essenzialmente un canale per il sacro scambio tra il popolo ebraico e Dio. Cosa rendeva Aronne più adatto a questo ruolo di lui, o, per estensione, di chiunque altro?

Questo difetto concettuale, quando diventa virulento, può ovviamente portare all'eresia suprema; se non c'è più bisogno di un donatore, allora forse non c'è più bisogno nemmeno del Donatore supremo. Esiste un concetto noto come non-intervento divino, in cui Dio è paragonato al vasaio che, avendo già modellato il vaso, lo porta al mercato e lo lascia lì per essere venduto; il suo coinvolgimento con il vaso cessa, ma il vaso mantiene la sua integrità di vaso. Il Ba'al HaTanya discute ampiamente questo concetto nel suo Sha'ar HaYichud VeHaEmunah, in quanto antitetico a ciò che la nostra Torah ci dice. Dio è come il vasaio che non toglie mai la mano dal vaso, che gira costantemente sulla ruota, prendendo forma e forma in ogni secondo. Il suo coinvolgimento con il vaso è permanente.

Il modo in cui Dio ha progettato il mondo, tutto esiste in coppia, con uno che è l' mashpia (il donatore) e l'altro è il mekabel (il ricevente). Solo Dio esiste al di là di questa cornice come Essere completamente indipendente e unico. Gli esseri umani, sebbene costituiscano l'apice della Creazione, sono comunque accoppiati in questo modo. I genitori che si prendono cura dei propri figli, un insegnante che trasmette la conoscenza al suo allievo, un maestro artigiano che affina le capacità del suo apprendista: tutti questi ricadono nei ruoli di donatore e ricevente.

Eppure c'è un essere umano che siede in cima alla piramide e, sebbene egli stesso sia un ricevente, è colui che dona al resto della Creazione. Nella nostra terminologia, ci riferiamo a questa persona come allo tzaddik, di cui il versetto afferma: "lo tzaddik è il fondamento del mondo". (Proverbi 10:25) La gemara dice, riguardo a Rabbi Chanina ben Dosa, "il mondo intero riceve il suo sostentamento grazie a Mio figlio Chanina, mentre lui stesso si accontenta di un secchio di carrube da un Erev Shabbat all'altro" (Berachot 17b). L'espressione "grazie a" -b'shvil– può anche essere letto come “attraverso il canale di”, ovvero, attraverso il canale di Chanina ben Dosa, il mondo intero fu nutrito. L'attributo divino di Yesod (fondamento), che è anche associato al concetto di tzaddik, è alluso nel versetto “per tutto ciò che è Cielo e sulla Terra” (I Cronache 29:11), il che significa che esiste un canale che collega Cielo e Terra, e questo canale è lo tzaddik. Chiaramente, Mosè ricoprì questo ruolo; era il collegamento tra Dio e il popolo ebraico, e quando le Sette Mitzvot furono ristabilite con il dono della Torah, egli fu il collegamento tra Dio e l'umanità nel suo insieme.  

Korach credeva che essere santi eliminasse la necessità di essere un donatore. Ma poiché "il mondo è/sarà costruito sulla gentilezza" (Salmi 89:3), la santità deve trovare il suo compimento nel dare. Nella prima parasha della Torah, incontriamo l'interessantissima personalità di Chanoch (Enoch), che visse fino a 365 anni (piuttosto giovane per quei tempi), e poi "non fu più" (Genesi 5:24). Lo Zohar commenta che Chanoch divenne così spirituale che semplicemente uscì dai suoi parametri terreni ed entrò in Paradiso senza morire. Davvero un alto livello di sviluppo spirituale. Eppure il padre della religione ebraica è Abramo; è colui a cui ci si riferisce come "Il mio amato Abramo", perché si avvicinò agli altri, li introdusse nella sua casa, pregò per loro, insegnò loro le vie di Dio. È conosciuto come il "carro di chesed”. Egli esemplificava il ruolo del donatore per eccellenza.   

Korach cercò di sbarazzarsi di questo ruolo, non essendo lui stesso scelto per ricoprirlo. In questo troviamo le sue vere motivazioni. Tuttavia, fu costretto ad ammettere che, “Mosè è verità e la sua Torah è verità.”

È molto difficile accettare la leadership. So che, da bambino, era comune per me e i miei amici sognare di diventare presidente. Ora, gli adolescenti sognano di diventare presidente, ma per ragioni completamente diverse. È interessante, però, che non sogniamo di avere un insegnante che ci permetta di diventare ciò che siamo destinati a essere, di dare come siamo destinati a dare e, così facendo, di emulare veramente il nostro Creatore. Che possiamo essere benedetti e meritarlo.


BUON SHABBOS! SHABBAT SHALOM!

Di Rabbi Tani Burton

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