בס "ד

26 Ecco, io pongo oggi davanti a voi una benedizione e una maledizione: 27 la benedizione, se darete ascolto ai comandamenti del Signore vostro Dio, che oggi vi do; 28 e la maledizione, se non ubbidite ai comandamenti del Signore vostro Dio, ma vi allontanate dalla via che oggi vi prescrivo, per seguire altri dèi, che voi non avete mai conosciuto. (Devarim 11:26-8)

            Cosa è una benedizione e cosa una maledizione?  

            La parola beracha ha la connotazione di "espansione". Nonostante il fatto che una beracha sia un modo per esprimere gratitudine a Dio per ciò che ci ha dato, non usiamo la parola ebraica per "grazie" (hoda'ah) in qualsiasi punto della benedizione. Quando pronunciamo una beracha su un oggetto di piacere, usiamo il linguaggio della benedizione per indicare che la nostra interazione con la bontà del mondo di Dio provoca un'espansione nella consapevolezza di Lui. Pertanto, una mela rossa e lucente ha il potenziale per essere più di un piacere mondano; può essere un'opportunità per accrescere la nostra consapevolezza di Dio; berachot, quindi, sono uno strumento meditativo che ci consente di raggiungere questa coscienza.

            Il Seforno del nostro versetto afferma che "benedizione" si riferisce a un livello di abbondanza, dote e successo che va ben oltre le aspettative – un'esaltazione del bene – mentre "maledizione" si riferisce alla distruzione, uno stato rovinoso che va anch'esso ben oltre le aspettative. La promessa di Dio di ricompensa e punizione per l'osservanza della mitzvah o la sua mancanza non è misura per misura, né successo o fallimento. Questo ci insegna che, per l'individuo religioso, non esiste una via di mezzo, non esiste uno status quo. È benedizione o maledizione.

            Parallela a questa idea è la nozione, avanzata dal rabbino Bachye Ibn Piquda, autore di uno dei più antichi mussar tomi, Chovot HaLevavot (I Doveri del Cuore). Egli classifica tutti gli ambiti dell'attività umana in due possibilità: mitzvot e Aveirot (trasgressioni). Si noti che non si riferisce alle mitzvot tecniche della Torah, ma piuttosto a tutte le altre attività non rituali che le persone intraprendono per sostentarsi, come mangiare, lavorare, fare esercizio, creare e sperimentare. Che queste attività siano mitzvot o Aveirot dipende dall'elemento di l'shem shamayim—la misura in cui le stai facendo, "per amore del Cielo". Tutte le cose che le persone fanno possono servire come aiuto alla loro osservanza della Torah se la loro intenzione è diretta in quella direzione. Se la loro intenzione è quella di facilitare la loro connessione con Dio e di amplificare il loro servizio a Dio, allora l'attività è un "“mitzvah”; in caso contrario, se l’intenzione è semplicemente quella di trarre beneficio da se stessi, allora l’attività è un aveirah, un peccato. Ne consegue quindi che una persona che fa queste “mitzvot”" è un "“tzaddik” (giusto), mentre una persona che fa queste “Aveirot”" è un "“rasha”" (malvagio) (Sha'ar Avodat Elokim, capitolo 4). (Vedi Ohr Gedaliahu, Parshat Re'eh,1)

            Questa idea è molto intimidatoria, perché avvicina il potenziale livello di controllo divino molto più di quanto vorremmo. Nessuno può più nascondersi dietro le apparenze, una volta che iniziamo a filtrare l'shem shamayim.Puoi apparire o comportarti in modo sacro come preferisci, oppure in modo disinvolto come preferisci.

            D'altra parte, questa idea è molto incoraggiante, perché significa che ognuno di noi ha molte più opportunità di rimanere spiritualmente connesso di quanto pensiamo, e ben oltre i confini di ciò che tendiamo a etichettare come attività "religiosa". Senza una riflessione più approfondita, potremmo considerare il nostro coinvolgimento tecnico nella preghiera come la parte "sacra" della nostra vita, mentre l'ufficio, la cucina, la palestra, lo studio d'arte e la sala concerti sono relegati alla zona "altra", un mondo mondano che non ha necessariamente un significato. Il problema è che ci lascia con una vita spirituale compartimentata, antitetica alla nostra religione. L'ascetismo può essere un mezzo per facilitare la nostra crescita spirituale lungo il cammino e per garantire che non diventiamo dipendenti dagli aspetti transitori e corporei di questo mondo. Ma l'obiettivo finale della Torah è kedushah–santità–dove tutti gli elementi del coinvolgimento umano vengono riuniti sotto l’egida del servizio divino e santificati.  

            Una persona più felice, completa, con una mente sana e un corpo sano è un veicolo più forte per la santità e più propensa a impegnarsi nell'adempimento delle mitzvot. A seconda della persona, mettersi in forma con la gioia divina può includere lo sport, una bella risata, momenti di condivisione con la famiglia o uno scivolo d'acqua. Se queste cose vengono fatte per amore del Cielo, per creare un servitore di Dio più felice, allora sono attività mitzvah e la persona coinvolta ha integrato correttamente gli elementi della sua vita. L'onestà con se stessi vi permetterà di determinare di cosa avete veramente bisogno o meno.

            L'esperienza spirituale in questo mondo è un percorso di crescita ciclico, non lineare. In un momento, una persona può ritrovarsi capace di un intenso livello di coinvolgimento nell'attività divina, mentre il momento successivo è di confusione, distrazione e coscienza contratta, come se pensasse: "Chi ha tempo per questo? Devo mettermi al lavoro!". Anche i più grandi tzaddikim hanno i loro alti e bassi spirituali, momenti in cui ascendono alle vette del cielo attraverso l'apprendimento e la preghiera, seguiti da momenti in cui frugano tra le corsie del supermercato. Ma "senza farina, non c'è Torah" (Avot 3:17); le persone devono mangiare, devono rigenerarsi per poter riprendere la torcia. Per questo motivo i nostri Saggi di benedetta memoria hanno detto: "a volte l'annullamento [temporaneo] della Torah è il suo compimento" (Menachot 99b; vedi Likutei Moharan Io:16).

            Che possiamo essere gioiosi nel vivere la vita e connessi a Dio in ogni momento.


Buon Shabbat! Shabbat Shalom!

Di Rabbi Tani Burton

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