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Integrare la Torah nella propria vita attraverso la riflessione e la conversazione può essere un'esperienza incredibilmente divertente e coinvolgente. È un viaggio di scoperta, dove l'antica saggezza e gli insegnamenti senza tempo prendono vita nelle nostre esperienze quotidiane. Attraverso la riflessione, abbiamo l'opportunità di immergerci in profondità nel ricco arazzo della Torah, estraendo profonde intuizioni e lezioni che risuonano con le nostre vite moderne. La gioia sta nei momenti "aha", quei casi in cui un versetto o una storia della Torah si collegano improvvisamente alle nostre sfide personali, alle nostre aspirazioni e ai nostri valori. E quando ci impegniamo in conversazioni sulla Torah con altri, diventa un'esplorazione interattiva, in cui prospettive e interpretazioni diverse migliorano la nostra comprensione. Questi dialoghi spesso accendono l'entusiasmo e la curiosità intellettuale, rendendo il processo di apprendimento piacevole e appagante. La Torah diventa una parte vibrante e dinamica della nostra vita, offrendo non solo una guida ma anche una fonte di fascino, connessione e crescita infinita.

NOTA: Non sentitevi obbligati a consultare tutte le fonti o a rispondere a tutte le domande, a meno che non vogliate farlo. Anche una sola fonte o una sola domanda vi fornirà molto materiale per la discussione e la meditazione. Buon divertimento!

Alcune riflessioni sulla Parasha Shemot

Quando non poté più nasconderlo, prese una piccola arca di canne, la sigillò con argilla e pece, vi pose dentro il bambino e la depose tra le canne sulla riva del fiume.”
(Esodo 2:3)

All'inizio del libro dell'Esodo, la Torah ci introduce in un mondo oscuro, pericoloso e moralmente invertito. Un potente impero ha trasformato la paura in politica. I bambini ebrei vengono braccati. I loro genitori sono costretti a scelte impossibili. È proprio qui, in questo contesto desolante, che la Torah inizia a rivelare uno dei suoi temi più importanti: anche quando non possiamo risolvere tutto, abbiamo comunque la responsabilità di alleviare la sofferenza dove possiamo.

Abbiamo incontrato questa idea in precedenza nella Genesi. Giuseppe fu venduto dai suoi fratelli e mandato via come schiavo. Il Midrash nota un dettaglio sorprendente: la carovana che lo trasportava trasportava spezie profumate anziché merci maleodoranti, il che era insolito. La vita di Giuseppe stava andando a pezzi, ma anche in quel momento, una piccola misericordia era presente. La sua sofferenza non fu cancellata, ma addolcita.

La stessa idea riappare qui.

Quando la madre di Mosè, Jocheved, non poté più nascondere il suo bambino, lo mise in un piccolo cesto e lo gettò a galla sul Nilo. La situazione era terrificante. Non sapeva se il suo bambino sarebbe sopravvissuto o morto. Eppure, la Torah si ferma per raccontarci qualcosa di apparentemente insignificante: sigillò il cesto con la pece all'esterno, ma non all'interno, in modo che il bambino non dovesse sopportare il cattivo odore.

Questo dettaglio solleva una domanda importante: quando si espone il proprio figlio a un pericolo mortale, che differenza fa l'odore della pece?

La risposta della Torah è sottile ma profonda. La gentilezza non diventa irrilevante solo perché la situazione è disperata. Anche quando gli esiti sono incerti, anche quando il quadro generale è fuori dal nostro controllo, siamo comunque responsabili delle piccole scelte che esprimono cura, dignità e amore.

Jocheved non sapeva come sarebbe finita la storia. Ma agì con fede, responsabilità e compassione nel momento presente. Piantò un seme di cui non riusciva ancora a vedere la crescita.

C'è un versetto nell'Ecclesiaste che dice: "Getta il tuo pane sulle acque, perché dopo molti giorni lo ritroverai". La Torah qui dà a quel versetto carne e sangue. Jocheved "gettò" suo figlio nelle acque, non in modo sconsiderato, ma con coraggio e speranza. La redenzione, insegna la Torah, non arriva completamente formata. Cresce. Inizia come qualcosa di fragile, facilmente trascurato, dipendente dalla fede e dalla pazienza.

La parola ebraica usata per il cesto di Mosè è teivah. Può significare un'arca, un contenitore o persino una parola. A volte agiamo con i fatti; a volte con la preghiera; a volte con una silenziosa resistenza morale. A volte proteggiamo la vita non con la forza, ma con cura. Non tutte le battaglie si combattono con le armi. Alcune si combattono con presenza, moderazione e compassione.

È qui che il messaggio diventa universale.

La Torah insiste sul fatto che in ogni essere umano e in ogni situazione c'è un nucleo di bontà che deve essere protetto. Anche in tempi di crudeltà, paura o caos, non siamo esonerati dalla nostra responsabilità di agire con umanità. Potremmo non essere in grado di porre fine all'ingiustizia dall'oggi al domani. Potremmo non essere in grado di salvare tutti. Ma possiamo sempre rendere le cose meno crudeli. Possiamo rifiutarci di aggiungere dolore inutile. Possiamo preservare la dignità.

Il mondo non è sostenuto solo da grandi atti di eroismo, ma anche da piccole e silenziose decisioni di prendersi cura degli altri quando prendersi cura sembra inutile.

Se credessimo veramente che ogni persona porta con sé una scintilla di valore divino, come ci parleremmo gli uni con gli altri? Come tratteremmo chi è vulnerabile? Come ci comporteremmo quando nessuno ci osserva?

La storia di Mosè non inizia con miracoli o potere, ma con una madre che scelse la compassione in un momento di paura. Quella scelta cambiò la storia.

Possiamo essere benedetti nel riconoscere i momenti in cui siamo chiamati ad ammorbidire il mondo, soprattutto quando non possiamo ancora ripararlo, e possa la compassione diffondersi in tutta la Creazione.

Ora, riflettete sulle seguenti domande:

  1. Se credessimo davvero che ogni persona abbia un valore intrinseco e una dignità morale, come potrebbe questo cambiare il modo in cui parliamo, decidiamo o agiamo, soprattutto quando siamo sotto stress o abbiamo paura?
  2. Quando una situazione sembra opprimente o fuori dal nostro controllo, come decidiamo cosa fare? piccoli atti di gentilezza sono ancora sotto la nostra responsabilità?
  3. Perché pensi che la Torah sottolinei dettagli apparentemente secondari, come il comfort, la dignità o la riduzione della sofferenza, durante momenti di grande pericolo o incertezza?
  4. Ricordi un momento in cui un piccolo gesto di cura ha fatto una differenza significativa per te, anche se non ha risolto il problema più grande? Cosa ha cambiato?
  5. Cosa suggerisce questa storia sul rapporto tra fede nel futuro e responsabilità nel momento presente? Può esistere speranza senza azione?

Shabbat Shalom!

Di Rabbi Tani Burton

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