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Integrare la Torah nella propria vita attraverso la riflessione e la conversazione può essere un'esperienza incredibilmente divertente e coinvolgente. È un viaggio di scoperta, dove l'antica saggezza e gli insegnamenti senza tempo prendono vita nelle nostre esperienze quotidiane. Attraverso la riflessione, abbiamo l'opportunità di immergerci in profondità nel ricco arazzo della Torah, estraendo profonde intuizioni e lezioni che risuonano con le nostre vite moderne. La gioia sta nei momenti "aha", quei casi in cui un versetto o una storia della Torah si collegano improvvisamente alle nostre sfide personali, alle nostre aspirazioni e ai nostri valori. E quando ci impegniamo in conversazioni sulla Torah con altri, diventa un'esplorazione interattiva, in cui prospettive e interpretazioni diverse migliorano la nostra comprensione. Questi dialoghi spesso accendono l'entusiasmo e la curiosità intellettuale, rendendo il processo di apprendimento piacevole e appagante. La Torah diventa una parte vibrante e dinamica della nostra vita, offrendo non solo una guida ma anche una fonte di fascino, connessione e crescita infinita.

NOTA: Non sentitevi obbligati a consultare tutte le fonti o a rispondere a tutte le domande, a meno che non vogliate farlo. Anche una sola fonte o una sola domanda vi fornirà molto materiale per la discussione e la meditazione. Buon divertimento!

Alcune riflessioni sulla Parshat Va'era

A prima vista, le porzioni della Torah da Shemot a Beshalach sembrano raccontare un'unica storia continua: la schiavitù di Israele, l'ascesa di Mosè, il confronto con il Faraone, le dieci piaghe, l'Esodo, la divisione del mare e il viaggio verso il Sinai. Ma una lettura più attenta rivela che un'altra storia si sta svolgendo parallelamente. Ripetutamente, una frase è rivolta non a Israele, ma all'Egitto: "affinché sappiate che io sono Hashem". Questo messaggio appare ripetutamente e in forme diverse: "Gli Egiziani sapranno che io sono Hashem quando stenderò la mia mano sull'Egitto" (Esodo 7:5); "affinché sappiate che non c'è nessuno come Hashem, il nostro Dio" (Esodo 8:6); "affinché sappiate che io sono Hashem in mezzo alla terra" (Esodo 8:18); "affinché sappiate che non c'è nessuno come Me su tutta la terra" (Esodo 9:14); e infine, “per questo ti ho lasciato durare: per mostrarti la mia potenza e perché il mio nome sia proclamato in tutto il paese” (Esodo 9:16). La ripetizione è deliberata. Le piaghe non sono semplicemente un meccanismo per liberare Israele. Sono un messaggio continuo rivolto all'Egitto.

Ciò solleva una domanda ovvia. Dio aveva già promesso ad Abramo che i suoi discendenti sarebbero stati ridotti in schiavitù e poi redenti (Genesi 15:13-14). L'Esodo era inevitabile. Perché, allora, le piaghe? La risposta della Torah è implicita ma inequivocabile: le piaghe non riguardarono solo Israele; riguardarono anche l'Egitto. L'Egitto non era una società primitiva. Era l'impero più avanzato del mondo antico, rinomato per i suoi successi in medicina, ingegneria, agricoltura, astronomia e architettura. Il fiume Nilo diede all'Egitto indipendenza economica e sicurezza, trasformando un deserto in quello che la Torah in seguito chiama un "giardino di verdure" (Deuteronomio 11:10). Ed era proprio questo il pericolo. Quando una civiltà diventa abbastanza potente da credere di essere autosufficiente, inizia a confondere la capacità con l'autorità e il successo con la legittimità morale.

La Torah non condanna l'Egitto per la sua conoscenza o innovazione. Lo condanna per ciò che ha fatto con il suo potere: l'oppressione sistematica e la brutalizzazione di un intero popolo (Esodo 1:11-14). Il progresso senza freni morali non è neutrale; è instabile. Le piaghe smantellarono una a una le illusioni dell'Egitto: il controllo sulla natura, sul tempo, sul lavoro, sulla ricchezza, sulla salute e, in ultima analisi, sulla vita stessa. Ogni piaga rivelò un confine che il potere umano non poteva oltrepassare. Solo Dio sta oltre quei limiti.

È significativo che la Torah non dica "affinché crediate in Dio". Dice "affinché sappiate". Nel linguaggio della Torah, la conoscenza non è una credenza astratta o un assenso filosofico. È un riconoscimento morale. Conoscere Dio significa riconoscere che il mondo ha un Padrone, che il potere non è sovranità e che nessuna civiltà, per quanto brillante, è esente da responsabilità. Fino a un certo punto, le meraviglie dell'Egitto potevano essere liquidate come coincidenze, fenomeni naturali o persino manipolazioni umane. Ma quando le piaghe si diffusero con precisione, tempismo e selettività, persino gli esperti egiziani ammisero: "Questo è il dito di Dio" (Esodo 8:15). In quel momento, la negazione divenne una scelta piuttosto che una spiegazione.

Anche al culmine del giudizio, il Faraone non fu cancellato. Fu avvertito. Fu preservato. Gli fu detto esplicitamente che la sua continua sopravvivenza aveva uno scopo: "affinché il Mio Nome sia proclamato in tutto il paese" (Esodo 9:16). La Torah chiarisce più avanti questo principio: Dio non desidera la morte dei malvagi, ma che si convertano e vivano (Ezechiele 18:32). Al Faraone fu offerta una via al pentimento: liberare gli Israeliti, riconoscere la verità morale e orientare la grandezza dell'Egitto verso la giustizia. Egli rifiutò. A quel punto, il crollo dell'Egitto non fu più una semplice punizione; divenne un insegnamento.

E questo insegnamento non si limita all'Egitto, né all'antichità. La Torah rivela una verità permanente sulla storia e sulla civiltà stessa. Ogni volta che gli esseri umani scambiano la padronanza tecnologica per autorità morale, o confondono la prosperità con la rettitudine, si applica lo stesso monito. Il Nome di Dio è reso noto al mondo non solo attraverso la misericordia, ma anche attraverso la denuncia del falso potere. Che sia attraverso il pentimento o il crollo, la verità alla fine si affermerà. Le piaghe d'Egitto non sono quindi solo parte della storia di Israele; sono una lezione rivolta a tutte le nazioni, in ogni generazione, sui limiti del potere umano e sulla struttura morale del mondo.

Ora, riflettete sulle seguenti domande:

  1. Cosa significa, in termini pratici, “conoscere” Dio anziché semplicemente credere in Lui, e in che modo questo si differenzia dall’accordo intellettuale?
  2. Una società può essere altamente avanzata e tuttavia moralmente in declino? Quali segnali indicano quando il progresso ha superato la responsabilità?
  3. Perché pensi che la Torah sottolinei che il Faraone fu avvertito e gli furono date ripetute opportunità di cambiare, invece di essere distrutto immediatamente?
  4. In che modo le culture moderne rischiano di confondere l'autosufficienza con l'indipendenza morale, un po' come avveniva nell'antico Egitto quando faceva affidamento sul Nilo?
  5. In che modo l'idea che Dio si riveli attraverso conseguenze storiche, non solo miracoli, potrebbe cambiare il modo in cui interpretiamo gli eventi mondiali di oggi?

Shabbat Shalom!

Di Rabbi Tani Burton

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