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UN PENSIERO SU PARSHAT RE'EH 5784

All'inizio di questa parasha di Re'eh, Mosè presenta agli Israeliti una scelta tra benedizione e maledizione, sottolineando l'importanza di aderire ai comandamenti dell'Unico Dio. Tra le altre cose, la parasha sottolinea il ruolo centrale dell'adorazione dell'Unico Dio, proibisce l'idolatria e sottolinea la giustizia sociale.

Concentriamoci su Deuteronomio 13:2-6

2 Se sorge in mezzo a te un profeta o un sognatore di sogni e ti dà un segno o un prodigio,ב כִּי-יָקוּם בְּקִרְבְּךָ נָבִיא, אוֹ חֹלֵם חֲלוֹם; וְנָתַן אֵלֶיךָ אוֹת, אוֹ מוֹפֵת.
3 e il segno o il prodigio di cui ti aveva parlato si avverasse, dicendo: ‘Andiamo dietro ad altri dèi, che tu non hai mai conosciuto, e serviamoli’;ג וּבָא הָאוֹת וְהַמּוֹפֵת, אֲשֶׁר-דִּבֶּר אֵלֶיךָ לֵאמֹר: נֵלְכָה אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים, אֲשֶׁר לֹא-יְדַעְתָּם–וְנָעָבְדֵם.
 4 Non darai ascolto alle parole di quel profeta o di quel sognatore di sogni, perché il Signore tuo Dio ti mette alla prova per sapere se ami il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima.ד לֹא תִשְׁמַע, אֶל-דִּבְרֵי הַנָּבִיא הַהוּא, אוֹ אֶל-חוֹלֵם הַחֲלוֹם, הַהוּא: כִּי מְנַסֶּה ד' אֱלֹקיכֶם, אֶתְכֶם, לָדַעַת הֲיִשְׁכֶם אֹהֲבִים אֶת-ד' אֱלֹקיכֶם, בְּכָל-לְבַבְכֶם וּבְכָל-נַפְשְׁכֶם.

Fede Noachide

I Noachidi nutrono una fede fondamentale nell'Unico Dio, il Dio di Israele, che crea e sostiene ogni esistenza. Questo principio risale al primo essere umano, Adamo. Il divieto di idolatria previsto dalle leggi noachidi rafforza l'accettazione che l'Unico Dio sia al di là di ogni forma. Qualsiasi dottrina che suggerisca che l'Unico Dio possa essere un essere umano o assumere una forma fisica finita è considerata idolatra secondo i Suoi standard, come apprendiamo dalla Torah.

Questa accettazione dell'unità assoluta dell'Unico Dio è intrinsecamente legata al comandamento noachide contro l'idolatria. Il comandamento di riconoscere e credere nell'Unico Dio è implicito nel divieto noachide contro l'idolatria, seguendo il principio della Torah orale enunciato in Seifrei (Deuteronomio 46 e Deuteronomio 11:19):

“Dal negativo si deduce il positivo; e dal positivo il negativo.”[1]

Dove è nota la proibizione dell'idolatria da parte dei Noachidi nel Libro della Genesi?

In Trattato Sanhedrin 56b viene discusso il fondamento delle Leggi dei Noachidi. Il rabbino Yoḥanan afferma che esse sono accennate nella comunicazione originale di Dio ad Adamo in un modo di comandare, in  Genesi 2:16-17:

16 E il Signore Dio comandò all'uomo, dicendo: ‘Di ogni albero del giardino potrai mangiare liberamente;טז וַיְצַו ד' אֱלֹקים, עַל-הָאָדָם לֵאמֹר: מִכֹּל עֵץ-הַגָּן, אָכֹל תֹּאכֵל.
17 ma dell'albero della conoscenza del bene e del male non ne devi mangiare, perché nel giorno che tu ne mangerai, per certo morirai’.’יז וּמֵעֵץ, הַדַּעַת טוֹב וָרָע–לֹא תֹאכַל, מִמֶּנּוּ: כִּי, בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ–מוֹת תָּמוּת.

Come presenta il rabbino Moshe Weiner in Il Codice Divino, Parte II, argomento 1:1,

Il Signore dell'universo comandò ad Adamo di proibire di servire gli idoli,[2] come dice,[3] “"E il Signore Dio comandò ad Adamo...", ovvero Dio comandò ad Adamo di sottomettersi alla Sua Divinità. I Saggi spiegarono che ci sono tre significati in questo:

“Io sono Dio; non scambiarmi” – ribellarsi e sostituirmi con un altro dio, che è il divieto dell’idolatria.

“Io sono Dio; non maleditemi” – questo è il divieto di bestemmiare il Nome di Dio, poiché per l’onore di Dio non si deve disonorare e bestemmiare Lui.

“Io sono Dio; il mio timore sarà su di voi” – questo è l’obbligo di temere Dio.

Il divieto dell'idolatria ha due aspetti: il comandamento di riconoscere e conoscere Dio e il divieto di servire gli idoli.

Quindi, in quale contesto affermiamo che ci sono solo sette comandamenti divini per i non ebrei? Si tratta delle sette categorie di trasgressioni che includono i "peccati capitali", per i quali i non ebrei vengono "avvertiti" che sarebbero passibili di pena capitale da parte di un Noachide autorizzato. beit din. Il resto dei loro obblighi verso Dio derivano o sono impliciti da quei sette comandamenti, o dalla logica umana oggettiva e dalla moralità in consonanza con la Torah.

Rifiutare i falsi profeti

Nelle conversazioni con persone di altre religioni, spesso chiedono come si possa affermare che la loro religione non basata sulla Torah non sia vera, quando certi individui hanno compiuto grandi prodigi in nome del loro dio (o dei loro dei)?

Tornando al testo in Deuteronomio 13:2-6, vediamo che affronta il fenomeno dei falsi profeti che cercano di allontanare il popolo ebraico dall'Unico Dio. Il rabbino Moshe Weiner nel libro Il Codice Divino fornisce la seguente descrizione di un falso profeta:

“"Un ebreo o un non ebreo che afferma di essere stato mandato da Dio per aggiungere, rimuovere o modificare un comandamento tra quelli che Dio ha dato tramite Mosè (i 613 comandamenti ebraici e i sette comandamenti noachidi), è un falso profeta. Questo vale anche se afferma che Dio lo ha mandato per spiegare l'osservanza di un comandamento in un modo diverso dalla tradizione ricevuta da Mosè, o che Dio lo ha mandato con un messaggio secondo cui uno di questi comandamenti era destinato solo ai tempi antichi, ma oggi Dio lo ha cambiato o annullato."”[4]

In conclusione, sebbene segni e prodigi compiuti da individui possano apparire convincenti, non convalidano le loro affermazioni se si discostano dai comandamenti dati da Dio tramite Mosè. La vera convalida dei profeti non sta nei loro miracoli, ma nella loro adesione ai comandamenti della Torah e nel loro allineamento con la tradizione ricevuta da Mosè. Il compimento di atti apparentemente miracolosi non prevale sugli insegnamenti fondamentali di Dio, che sono stati preservati di generazione in generazione dal popolo ebraico. Pertanto, l'adesione alle leggi della Torah rimane la vera misura della fede e dell'autenticità, garantendo che rimaniamo saldi nella nostra devozione all'Unico Dio d'Israele e resistiamo all'influenza di coloro che cercano di sviarci.

Lo scopo della prova: crescita spirituale attraverso sfide e impegno

Il versetto 4 sopra spiega che i falsi profeti potrebbero compiere persino segni e prodigi soprannaturali. Tuttavia, nulla accade senza la volontà di Dio; Egli concede loro la capacità di compiere queste cose attraverso forze demoniache o poteri di impurità spirituale. Lo scopo di ciò è mettere alla prova se le persone accettano e amano veramente Dio con tutto il cuore e l'anima. Il termine per "mettere alla prova" – מְנַסֶּ֞ה – significa anche "elevare". Pertanto, questo versetto può essere interpretato come: "Dio vi mette alla prova per offrirvi l'opportunità di raggiungere un livello superiore di conoscenza divina".“

Ma perché Dio metterebbe alla prova le persone in questo modo, sapendo che ciò potrebbe indurre alcuni a essere fuorviati e potenzialmente ad allontanarsi da Lui, per poi servire altri dei? Perché permette l'esistenza di falsi profeti che potrebbero indurre gli individui ad allontanarsi dalla vera via?

La risposta sta nei concetti di (a) crescita spirituale attraverso la sfida e (b) dare a una persona la libera scelta di andare nella direzione che desidera. Proprio come la forza fisica si costruisce attraverso la resistenza fisica in palestra, la forza spirituale si sviluppa superando prove e tentazioni. Quando una forza cerca di allontanarti da Dio, crea una forma di resistenza spirituale. Devi sforzarti con tutto il tuo impegno per aggrapparti a Lui (תִדְבָּקֽוּן – דבק – rimanere vicino), il che rafforza la tua fede e approfondisce il tuo rapporto con Lui.

Considerate l'analogia della palestra: potete rafforzare i vostri muscoli solo se incontrate resistenza; più resistenza vi sforzate di superare, più forti diventeranno i vostri muscoli. Allo stesso modo, i vostri muscoli mentali e spirituali possono rafforzarsi solo attraverso le sfide. Le sfide sotto forma di falsi profeti motiveranno le persone rette a riaffermare e rafforzare il loro impegno verso Dio.

Dio insegna al popolo ebraico, e per estensione a tutti coloro che seguono le leggi di Noè, che avranno una connessione con Lui temendolo (Deuteronomio 10:20) e amandolo (Deuteronomio 11:22). Il timore e l'amore di Dio sono strumenti che possiamo usare per proteggerci dall'idolatria e dall'influenza dei falsi profeti. Il timore ci aiuta ad aderire ai comandamenti che proibiscono certe azioni, mentre l'amore ci incoraggia a compiere azioni positive che rafforzano il nostro legame con Dio.

Pertanto, queste prove offrono ai giusti l'opportunità di un impegno e di una crescita spirituale più profondi. Ci sfidano a consolidare la nostra fede, a fare una scelta consapevole di seguire il vero cammino tracciato da Dio nella Sua Torah e ad avvicinarci a Lui attraverso la devozione attiva e il superamento di prove e sfide.[5]

I sette comandamenti noachidi e il più ampio codice noachide

I sette comandamenti noachidi includono sei comandamenti negativi (divieti). L'unico comandamento positivo, l'istituzione di tribunali giusti, include il divieto di azioni che minano la giustizia, come corrompere un giudice o rendere falsa testimonianza. Come abbiamo già detto, dai comandamenti negativi possiamo dedurre le loro controparti positive, e viceversa per un comandamento positivo:

·   Il divieto dell'idolatria: Questo è un aspetto del comandamento positivo generale di riconoscere e conoscere l'Unico Dio, che è il fondamento di tutti gli altri comandamenti negativi e positivi che Dio ha comandato.

·   Il divieto di bestemmiare (maledire il Nome di Dio):Di conseguenza, bisogna avere timore, timore reverenziale e riverenza per Dio e per il Suo Nome.

·   Il divieto di omicidio: Pertanto, esiste un corrispondente obbligo positivo di valorizzare, preservare e proteggere la vita umana (vale a dire, tutte le vite contano).

·   Il divieto di rapporti sessuali proibiti:Pertanto, esiste un obbligo positivo di praticare la modestia e per uomini e donne di aggrapparsi ai loro coniugi autorizzati nel matrimonio invece di perseguire relazioni licenziose.

·   Il divieto di furto:Questo insegna che bisogna rispettare e salvaguardare la proprietà altrui e praticare correttezza e integrità nelle proprie interazioni con gli altri.

·   Il divieto di mangiare carne prelevata da un animale vivo:Questo insegna l'obbligo di seguire pratiche di macellazione umane, di trattare tutte le creature con compassione e di evitare la crudeltà.

Paura e amore nella pratica noachide

La paura e l'amore per Dio sono importanti per guidare la nostra relazione con Lui. La paura ci aiuta a evitare azioni proibite e a mantenere dei limiti, mentre l'amore ci motiva ad adottare comportamenti positivi e proattivi che siano graditi a Dio.

Citando dal libro Sette porte della giusta conoscenza dal rabbino Moshe Weiner, nella Prima Porta, capitolo 4,

Una persona dovrebbe contemplare... durante tutte le sue imprese, riconoscendo consapevolmente che l'occhio vigile di Dio è posto su di lui e che, con questa onniscienza, Dio ricorda e giudica tutte le sue azioni. Con questo sforzo mentale, una persona giungerà alla benedizione di temere Dio. Le azioni, i comportamenti e il modo di parlare di una persona quando è con la sua famiglia e i suoi amici non sono gli stessi di quando si trova in prossimità di un re. Quanto più, quindi, quando una persona prende a cuore che il Re di tutti i re, il Santo Benedetto sia, la cui Gloria riempie il mondo, sta sopra di lui e vede le sue azioni. Dal suo timore reverenziale verso il Creatore, otterrà immediatamente timore e umiltà davanti a Lui, e sarà costantemente timido in Sua presenza.

Ciò è espresso nel Salmo 16:8-11, che spieghiamo come segue:

(16:8) “Ho sempre posto Dio davanti a me; poiché Egli è alla mia destra, non vacillerò”. In altre parole, ho sempre posto davanti a me la realtà che Dio è al mio fianco e mi scruta. Pertanto, non vacillerò né cadrò nel peccato o nell'errore, e non cadrò nell'idea errata di essere io a decidere il mio destino.

(16:9) “Perciò il mio cuore gioisce ed esulta la mia anima; anche la mia carne riposa al sicuro”. Da questo pensiero, che Dio è sempre alla mia destra, sono felice e fiducioso, e mi sono costantemente sentito sereno e sicuro di me stesso nel mio cuore e nella mia anima che non sbaglierò. Il mio corpo e la mia carne riposano nella certezza, perché so che solo il bene verrà da Dio. … Questa costante consapevolezza con cui una persona si connette a Dio non risiede solo nella sua conoscenza intellettuale. Piuttosto, se è veramente interiorizzata, si diffonderà anche al suo cuore, per sentire Dio nel suo cuore – per desiderarlo, amarlo e temerlo.

Sebbene le leggi noachidi enfatizzino i divieti, includono anche obblighi positivi che incarnano sia la paura che l'amore. La paura mantiene i confini e garantisce l'adesione alla volontà dell'Unico Dio, mentre l'amore incoraggia azioni proattive che promuovono giustizia, rettitudine e benessere sociale.

Pertanto, le leggi noachidi forniscono un quadro completo che integra sia il timore che l'amore per l'Unico Dio, garantendo un approccio completo nella relazione personale con Lui.

Approfondire la nostra connessione con l'Unico Dio

Quando approfondiamo la nostra comprensione delle Sette Leggi Noachidi e rafforziamo la nostra adesione ad esse, rafforziamo la nostra connessione con Dio e diventiamo meno vulnerabili ai falsi profeti e all'idolatria. Connetterci con Dio implica l'allineamento con i Suoi Attributi. Ad esempio, proprio come la Torah fornisce esempi di come Dio veste gli ignudi e visita i malati, dovremmo sforzarci di fare lo stesso.

Un modo accessibile per migliorare e sviluppare i nostri tratti e la nostra conoscenza di Dio è dedicare del tempo allo studio degli scritti di Mussar.[6] e Chassidus pertinenti al Codice Noachide. Questa pratica implica un approccio proattivo alla crescita personale, anziché limitarsi a evitare falsi profeti o comportamenti che ci allontanano da Dio.

Adottare un approccio attivo implica interagire con coloro che possono guidarci più vicino a Dio e aiutarci ad affinare i nostri attributi. Entrare in contatto con un rabbino personale e un mentore da voi accuratamente selezionati, rabbini ortodossi che insegnano ai noachidi secondo le corrette halachot e le vie mostrate dai saggi ebrei, può fornire un prezioso supporto e spunti di riflessione. Cercando una guida esperta e coltivando queste connessioni, possiamo allinearci più efficacemente alla volontà di Dio e crescere spiritualmente.


Di Angelique Sijbolts
Grazie al Dott. Michael Schulman per il contributo e il feedback
Con i ringraziamenti a B. Yaniger per l'ispirazione e per aver collaborato con me al libro di Nesivos Shalom del rabbino Sholom Noach Berezovsky

Fonti:

[1] Seifrei Devarim 46 su Devarim 11:19; Vedere Il Codice Divino di Rabbi Moshe Weiner, Parte I, argomento 1:5 4a edizione, p. 44.
[2] Trattato Sinedrio 56b; Sifri Numeri 15:23; Rambam, Leggi dei Re 9:1.
[3] Genesi 2:16.
[4] Il Codice Divino del Rabbino Moshe Weiner 4a edizione p. 53-54
[5] Vedi “La sesta porta” in Sette porte della giusta conoscenza del rabbino Moshe Weiner, pubblicato da Ask Noah International.
[6] Mussar Il Movimento Musar (Anche Movimento Mussar) è un Ebreo etico, movimento educativo e culturale che si sviluppò nella Lituania del XIX secolo, in particolare tra Ortodosso ebrei lituani. IL Ebraico termine Musar (מוּסַר), è adottato dal Libro dei Proverbi (1:2) descrive la condotta morale, l'istruzione o la disciplina, istruendo se stessi su come ci si dovrebbe comportare in modo appropriato (Wikipedia, incluso un elenco di alcuni testi classici Mussar).

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