LA LUCE MISTICA DI CHANUKAH

Chanukah coincide ogni anno con la lettura della storia di Giuseppe nel ciclo delle porzioni settimanali della Torah. I nostri saggi hanno scoperto numerose connessioni tra questa festività e la narrazione di Giuseppe. Vorrei suggerire un ulteriore collegamento per aiutarci a comprendere quale potrebbe essere il motivo spirituale di fondo di Chanukah.

“Questa è la discendenza di Giacobbe: Giuseppe, all’età di diciassette anni, era pastore con i suoi fratelli…” (Genesi 37:2)

Il problema con questo versetto è ovvio. Invece di elencare la progenie di Giacobbe, perché la Torah si concentra sulla storia di Giuseppe?

Menachem Mendel di Rimanov (1745-1815) ha interpretato questo versetto in modo meraviglioso. Prendendo la parola "generazioni" (toldot) come "eredità", il versetto ci dice che l'eredità di Giacobbe era: "Giuseppe"! Il significato del nome "Giuseppe" è: aumentare, aggiungere, andare oltre. In una parola: trascendere. (Quando Rachele diede alla luce il suo primo figlio, desiderava così tanto altri figli che lo chiamò Giuseppe e disse: "Che il Signore mi aggiunga un altro figlio!")

Il Rimanover ci dice che questa è l'eredità suprema di Giacobbe (e come tale, l'eredità della nazione che sarebbe discesa da lui): Giuseppe! – trascendere sempre. Non accontentarsi mai dei propri successi, ma impegnarsi sempre per ottenere di più, per fare di più, per andare oltre.

Credo che l'idea di ricercare la trascendenza sia la chiave per comprendere Chanukkah.

Diamo un'occhiata ad alcuni esempi per vedere come funziona.

1) Una delle preghiere di Chanukah spiega che questo fu il momento in cui l'Onnipotente consegnò "i molti nelle mani di pochi". I Chashmonayim erano un piccolo gruppo di guerriglieri. Si trovavano di fronte a un enorme esercito di soldati professionisti ben addestrati e ben armati. Le probabilità di vittoria erano praticamente nulle. Ma con l'aiuto di Dio, andarono ben oltre quanto ci si sarebbe normalmente aspettato da loro e sconfissero le forze siriane/greche.

2) Quando gli ebrei ripresero il controllo del sacro Tempio di Gerusalemme dai loro nemici, lo trovarono devastato e profanato. Lo ripulirono e vollero accendere la Menorah che veniva accesa ogni giorno come parte del servizio del Tempio. Ma i siriani/greci avevano contaminato tutto l'olio. Una ricerca portò alla luce solo un piccolo barattolo di olio ritualmente puro che non era stato contaminato, ma sarebbe durato solo un giorno. Una scorta di olio nuovo era a quattro giorni di viaggio di distanza. Miracolosamente, questa piccola quantità di olio superò la sua normale capacità giornaliera e rimase accesa per otto giorni.

3) Le scuole di Hillel e Shammai erano in disaccordo su come, in definitiva, dovessimo accendere le candele di Chanukah. La scuola di Shammai insisteva sul fatto che dovessimo accendere otto candele la prima notte di Chanukah, sette la seconda notte, sei la terza, ecc. La scuola di Hillel insegnava che dovevamo accendere una candela la prima notte, due la seconda notte, tre la terza e così via. Il Talmud conclude che dovremmo seguire l'opinione della scuola di Hillel: "Yoseph v'holech", procediamo ogni notte aggiungendo, aumentando, di più ogni notte.

4) In realtà, il Talmud insegna che esiste un modo basilare e minimo per adempiere al nostro dovere ogni sera di Chanukkah. Si tratta di accendere una candela per tutta la famiglia ogni sera. La prima sera, si accende una candela. La seconda sera, si accende una candela, e questa può essere la procedura per ciascuna delle otto notti di Chanukkah.

Tuttavia, tutti i rituali ebraici hanno il principio di "hiddur mitzvah": abbellire la mitzvah e compierla in modo più bello. Il Talmud insegna che per celebrare il rito di Chanukkah a questo livello più elevato, ogni membro della famiglia dovrebbe accendere una candela ogni sera.

Chanukkah è unico tra tutti i rituali dell'ebraismo in quanto è l'unico ad avere un livello di "m'hadrin min ha'm'hadrin" (abbellire il bello) – portando il livello a un livello ancora superiore! Mentre il livello di "hidur" prevede che ogni membro della famiglia accenda una candela ogni notte, il livello più elevato di "m'hadrin min ha'm'hadrin" prevede che ogni membro della famiglia, seguendo l'opinione della scuola di Hillel, accenda una candela la prima notte, due la seconda notte, tre la terza e così via.

5) Esiste un principio della Torah secondo cui l'impurità rituale diventa ammissibile quando l'intera comunità ebraica è diventata ritualmente impura. Il contatto con i morti è il modo migliore per diventare "tameh" (ritualmente impuri). Durante la lunga guerra combattuta tra ebrei e siriani/greci, si presumeva che tutti avessero avuto contatti, diretti o indiretti, con qualcuno che era morto. In tal caso, l'intera comunità era considerata "impura" e quindi non ci sarebbe stato bisogno di usare solo olio ritualmente puro. Avrebbero potuto usare qualsiasi olio. Non c'era davvero alcuna urgenza di far durare la piccola quantità di olio puro che avevano trovato miracolosamente per otto giorni, finché non avessero potuto recuperare una nuova scorta di olio puro.

Tuttavia, Chanukah è la festa della trascendenza, dell'andare oltre. Sebbene gli ebrei non avessero realmente bisogno di olio puro, non si accontentavano di accendere la Menorah in modo meno che ottimale. Erano impegnati ad andare oltre la lettera fondamentale della legge e si accontentavano solo di olio assolutamente puro, non toccato dagli idolatri che avevano contaminato il Tempio.

6) Secondo il Maharal di Praga (1525-1609), il numero sette è associato alla formazione del nostro mondo fisico. Il numero otto corrisponde al regno del soprannaturale. Oltre al fisico, l'otto è il regno del metafisico. Chanukah viene celebrato per otto giorni – il numero della trascendenza.

7) Il rituale fondamentale di Chanukah è accendere le candele ogni sera. La fiamma tremolante che emana è il simbolo più essenziale della festa. Di tutti i fenomeni della natura, la fiamma è unica. Tutto il resto, in ultima analisi, viene attratto verso il basso dalla forza di gravità. La fiamma, d'altra parte, lambisce l'alto, sforzandosi di salire sempre più in alto. È una metafora perfetta per il tema di Chanukah: la ricerca della trascendenza.

Grazie a questa comprensione del concetto essenziale di Chanukah, vedremo ora come ciò può aiutarci a comprendere la relazione di Chanukah con le altre festività del nostro calendario e come si inserisce nell'intero arco della storia ebraica.

La sequenza delle festività nel calendario ebraico descrive in realtà il cammino spirituale del popolo ebraico attraverso tutta la sua storia. Ogni festività dell'anno corrisponde al livello spirituale del popolo ebraico in una particolare fase della storia. Le festività all'inizio dell'anno del calendario ebraico corrispondono al popolo ebraico all'inizio della sua storia. Le festività alla fine dell'anno del calendario ebraico descrivono il popolo ebraico alla fine della sua storia.

Come vedremo presto, Chanukah è la festa di transizione tra le festività che commemorano gli eventi che hanno avuto luogo all'inizio della storia ebraica e Purim, che è l'ultima festività dell'anno e corrisponde alla conclusione della storia ebraica con l'avvento dell'era messianica.

Tutte le festività celebrano eventi in cui l'Onnipotente si è rivelato al popolo ebraico. La parola ebraica per mondo è "olam", che è correlata alla parola ebraica "ne'elam", che significa nascosto. La relazione qui è chiara: il mondo è chiamato "olam" perché la presenza del Creatore è nascosta, celata nel Suo mondo. Dio si manifesta nel mondo attraverso i miracoli. La parola ebraica per miracolo, "nes", significa anche stendardo o bandiera, perché un miracolo sventola lo stendardo dell'immanenza divina.

I nostri saggi hanno parlato di due tipi di miracoli. I miracoli soprannaturali sono chiamati miracoli rivelati (nigleh) e sono inequivocabili nel rivelare in modo chiaro la partecipazione di Dio. Altri miracoli sono più sottili e nascosti (nistar) e il coinvolgimento di Dio non è altrettanto chiaro.

Pesach, la festa che segna la nascita del popolo ebraico e l'inizio della storia ebraica, è la festa per eccellenza del miracolo soprannaturale rivelato e palese. Le dieci drammatiche piaghe che sfidarono le leggi della natura, durate per molti mesi, furono una dimostrazione incredibilmente spettacolare del controllo assoluto di Dio sulle forze della natura. Il suo coinvolgimento fu inequivocabile e persino gli egiziani dovettero finalmente ammettere: "Questo è il dito di Dio!" (Esodo 8:15). Quando la nazione ebraica attraversò il Mar Rosso sulla terraferma dopo la divisione delle sue acque, la presenza di Dio fu così reale che furono virtualmente in grado di "indicare" Dio e proclamare: "Questo è il mio Dio e io lo glorificherò!" (Esodo 15:2). Il Midrash insegna che la divisione del mare fu un evento così potente che anche la più umile ancella che visse quell'esperienza ebbe una visione di Dio più chiara del profeta Ezechiele.

Quando celebriamo la Pesach ogni anno, il nome di Mosè è praticamente assente dall'Hagaddah che recitiamo durante il Seder. Questo per chiarire che il nostro Esodo dall'Egitto fu interamente opera di Dio. Non dovremmo pensare nemmeno per un istante che siano state le eccezionali capacità di leadership e di statista di Mosè a vincere la battaglia. A Pesach, tutto è stato chiarito.

Questi eventi, che si verificano proprio all'inizio della storia ebraica, sono legati al livello spirituale del popolo ebraico di quel tempo. In effetti, i nostri rabbini ci insegnano che, per certi versi, erano spiritualmente molto poco raffinati. Vivendo per oltre 200 anni in un ambiente egiziano idolatra, il popolo ebraico scese al 49° livello di impurità spirituale. Era più o meno il livello più basso a cui si potesse sprofondare. Mentre gli egiziani annegavano nelle acque del Mar Rosso, gli angeli protestarono per quanto fosse ingiusto che Dio salvasse gli ebrei e non gli egiziani, poiché "entrambi adoratori di idoli!"“

A causa del loro livello spirituale primitivo, credo che Dio avesse bisogno di rendere la Sua realtà assolutamente chiara al popolo ebraico. Dovette sollevare completamente il velo e, con le più potenti e drammatiche dimostrazioni "in faccia", mostrare loro letteralmente la Sua realtà. La Torah usa proprio questo linguaggio in Deuteronomio 4:35: "Vi è stato mostrato affinché sappiate che il Signore è Dio! Non c'è nessuno all'infuori di Lui!

Le due festività successive del calendario, che celebrano gli eventi che hanno avuto luogo durante i primi 40 anni di storia della nostra nazione, corrispondono anche al livello spirituale del popolo ebraico in quella fase del tempo. Do aveva ancora bisogno di travolgerli con manifestazioni assolutamente chiare della Sua presenza. La festa di Shavuot segna la rivelazione della Torah al popolo ebraico sul Monte Sinai, sette settimane dopo la loro partenza dall'Egitto. La drammaticità dell'evento fu senza precedenti. Con il monte fumante e accompagnato da tuoni e fulmini, oltre 2 milioni di ebrei udirono effettivamente Do mentre pronunciava le parole dei "Dieci Comandamenti" a Mosè (Esodo 19:9).

La festa di Sukkot commemora i 40 anni di miracoli attraverso i quali Dio sostenne il suo popolo nel deserto dopo l'esodo dall'Egitto. La loro dieta consisteva in un cibo celeste miracoloso che cadeva sul suolo del deserto ogni mattina (tranne durante lo Shabbat). Un pozzo soprannaturale li accompagnava durante le loro peregrinazioni nel deserto, fornendo loro acqua. Una colonna di fuoco indicava loro quando e dove viaggiare. I loro abiti non si consumarono durante quei quarant'anni e numerosi altri miracoli si verificarono in questo periodo di tempo. Il processo di svezzamento dall'idolatria dell'Egitto doveva essere cristallino nella sua dimostrazione del potere soprannaturale di Dio. I miracoli rivelati di Pesach, Shavuot e Sukkot furono appositamente concepiti per non lasciare dubbi durante gli anni formativi della storia ebraica.

Se passiamo all'ultimo mese del calendario ebraico, incontriamo l'ultima festa dell'anno: Purim. Secondo la nostra tesi, questa festa corrisponde al livello spirituale del popolo ebraico al culmine del processo storico. L'era messianica sarà un tempo in cui avremo raggiunto i più alti livelli spirituali. La Scrittura ci dice: "La terra sarà piena della conoscenza di Dio come le acque ricoprono il mare" (Isaia 11:9).

La storia di Purim è raccontata nel Rotolo di Ester (Meghillat Esther). Si tratta di un libro biblico insolito in quanto il nome di Dio non vi compare mai. Questa assenza del nome di Dio riflette il fatto che la Sua presenza sembra essere assente dalla storia. In effetti, il malvagio complotto per distruggere il popolo ebraico in quel periodo sembra essere stato sventato da intrighi di corte, tempi fortunati e numerose coincidenze. I personaggi compaiono ripetutamente nella storia proprio al momento giusto. Purim è la festa del "nes nistar", il miracolo nascosto.

Le parole "Meghillat Esther" possono in realtà essere tradotte come "la rivelazione di ciò che è nascosto". Lo scopo di Purim è riuscire a guardare oltre la superficie e riconoscere che la nostra salvezza dalla distruzione non è stata semplicemente fortuita: in Persia 2400 anni fa c'era molto di più della fortuna e del tempismo. Tutto era orchestrato, dietro le quinte, dall'Alto. Non c'erano coincidenze e la salvezza del popolo ebraico non si basava solo su colpi di fortuna.

Naturalmente, i miracoli nascosti possono essere facilmente ignorati. Nel 1967, molti attribuirono semplicemente tutto il merito della vittoria lampo di Israele nella spettacolare Guerra dei Sei Giorni alle Forze di Difesa Israeliane. Il drammatico salvataggio degli ostaggi a Entebbe nel 1976 fu visto allo stesso modo come un altro esempio dell'invincibilità delle Forze Speciali israeliane. Ciononostante, alcuni si resero conto che qualcosa di miracoloso era effettivamente accaduto.

Purim, ultima festività dell'anno, riflette il culmine della maturazione spirituale del popolo ebraico. Quando le persone raggiungono un elevato livello spirituale, Dio non ha bisogno di insanguinare i fiumi o dividere il mare perché possiamo essere consapevoli della Sua realtà. Possono persino percepire la presenza di Dio seduti lungo un ruscello che scorre placido nella foresta.

Questo potrebbe essere il significato dell'insegnamento secondo cui nell'era messianica tutte le festività saranno annullate, tranne Purim (Midrash Mishlei 9). Il punto qui non è che le altre festività non saranno celebrate durante l'era messianica. Piuttosto, ci viene insegnato che a quel punto non avremo più bisogno del tipo di miracoli associati a quelle festività per essere consapevoli della presenza di Dio.

Questa idea è illustrata anche in un famosissimo passo talmudico:

“Al momento della ricezione della Torah, il popolo ebraico si trovava ai piedi del (in ebraico "tachat" significa letteralmente 'sotto') Monte Sinai. Rav Avdimi bar Chama bar Chasa afferma che questo insegna che Dio tenne la montagna sopra il popolo ebraico e disse loro: 'Se accettate la Torah, bene. Altrimenti, questo sarà il vostro luogo di sepoltura'. Rav Acha bar Yaakov afferma che da qui si evince che l'accettazione della Torah fu forzata (e quindi non dovrebbe essere vincolante). Rava afferma che fu riaccettata (volontariamente) durante i giorni di Achashverosh (il re nella storia di Purim), come è scritto (Meghillat Ester 9:27) 'Kimu v'kiblu (stabilirono ciò che era stato accettato).

Talmud babilonese, trattato Shabbat 88a.

Secondo il Maharal, non dovremmo necessariamente intendere che Dio tenesse letteralmente la montagna sopra le loro teste. Piuttosto, questo è un modo per dire che, dopo gli incredibili miracoli soprannaturali delle dieci piaghe e della divisione del Mar Rosso a cui il popolo ebraico assistette, la realtà di Dio era così chiara che era come se una montagna fosse stata tenuta sopra le loro teste. Avrebbero potuto davvero avere totale libertà di scelta quando Dio, in quel momento, offrì loro la Torah? Sarebbe come se una persona camminasse in un grande magazzino circondata da guardie armate. Non sarebbe stato impossibile rubare nei negozi a quel tempo?

Tuttavia, il Talmud ci dice che fu solo dopo i miracoli estremamente sottili di Purim che il popolo ebraico accettò finalmente la Torah. Certo! Nella storia di Purim non ci furono miracoli soprannaturali (il nome di Dio non viene nemmeno menzionato) e quindi, non ci fu assolutamente alcuna costrizione.

Abbiamo visto che le persone che non sono ancora spiritualmente avanzate spesso hanno bisogno di vedere prove soprannaturali spettacolari per riconoscere Dio. (Woody Allen una volta scherzò: "Se solo Dio mi desse un segno, come fare un grosso deposito a mio nome in una banca svizzera!")

Chi è più incline alla spiritualità ha meno bisogno di tali dimostrazioni. Il Talmud racconta la storia di un uomo la cui moglie morì, lasciandolo con un bambino da allattare. Era molto povero e non poteva assumere nessuno che lo allattasse. Avvenne un miracolo, e all'uomo crebbero i seni e allattò il figlio. Rabbi Yosef disse: Che grand'uomo doveva essere se un tale miracolo fosse stato compiuto per lui! Abaye, tuttavia, disse: Al contrario! Guarda quanto doveva essere in basso quell'uomo se l'ordine della creazione dovette essere cambiato per lui (Talmud babilonese, Trattato Shabbat 53b).

Se questa persona avesse raggiunto un livello spirituale più elevato, Dio avrebbe potuto fargli trovare il denaro per pagare qualcuno che si prendesse cura del bambino. Oppure avrebbe potuto vincere alla lotteria. Sfortunatamente, una persona del genere avrebbe semplicemente attribuito la cosa alla fortuna e non avrebbe mai riconosciuto Dio come suo benefattore.

Ora siamo in grado di comprendere meglio il ruolo di Chanukkà nella sequenza delle festività. Chanukkà segna il passaggio dalle festività che si verificavano all'inizio della storia ebraica, caratterizzate da miracoli soprannaturali, a Purim, la festa dei miracoli nascosti che cade alla fine dell'anno e corrisponde al culmine messianico della storia.

La parola ebraica Chanukah significa "dedicazione" e la festa segna la riconsacrazione del nostro Sacro Tempio dopo la sua liberazione e purificazione. Chanukah ha anche la connotazione di formazione ed educazione. Abbiamo visto che il tema essenziale di Chanukah è la trascendenza. Come festa di transizione, Chanukah giunge per educarci e prepararci a elevarci e andare oltre il nostro primo, ingenuo livello spirituale, in cui avevamo bisogno di miracoli soprannaturali affinché Dio si "dimostrasse" – e a raggiungere il livello più raffinato ed elevato in cui siamo in grado di percepire Dio anche quando apparentemente è nascosto.

In che modo Chanukah ci insegna questa lezione? Ovviamente, attraverso i suoi miracoli! La storia di Chanukah presentava sia miracoli rivelati che miracoli nascosti. La vittoria militare del popolo ebraico sui suoi oppressori siriani/greci non comportò alcun intervento soprannaturale. Come la vittoria israeliana nella guerra dello Yom Kippur del 1973, il trionfo dei Maccabei avrebbe potuto essere spiegato in numerosi modi. Probabilmente c'erano persone che non hanno mai considerato che senza l'aiuto di Dio non avrebbero mai vinto.

Tuttavia, il miracolo della scorta di olio sufficiente per un giorno e che durò per otto giorni fu chiaramente un miracolo soprannaturale. Non c'era alcuna possibile spiegazione naturale per ciò che accadde. Secondo il Maharal, il miracolo dell'olio giunse a illuminare la vittoria militare. Arrivò a rendere chiaro che le loro battaglie erano state vittoriose perché l'Onnipotente li aveva sostenuti. Questa chiarificazione su come riconoscere veramente il miracoloso è la funzione della festa di Chanukkà.

Il rabbino Joseph Karo (1488-1575) pose una domanda apparentemente ovvia su Chanukkà. La celebriamo per otto giorni perché il vaso di olio puro che trovarono nel Tempio bruciò per otto giorni. Tuttavia, c'era olio sufficiente per un giorno solo: sembrerebbe che solo gli ultimi sette giorni in cui bruciò furono miracolosi. Quindi, si chiese R' Karo, perché Chanukkà si celebra per otto giorni?

Il rabbino Dovid Feinstein (nato nel 1929) propose una risposta profonda a questa famosa domanda. In definitiva, affermò, la domanda si basa su un'idea errata, ovvero che solo gli ultimi sette giorni di combustione dell'olio fossero miracolosi. Sappiamo che un miracolo ci spinge a vedere il coinvolgimento di Dio. Se vedessimo il mare spaccarsi, o il fiume trasformarsi in sangue, capiremmo che Dio ha fatto qualcosa. Ma chi ha creato il mare, tanto per cominciare? La natura è semplicemente un miracolo che si ripete, e quindi iniziamo a darlo per scontato.

Naturalmente, quando una scorta d'olio sufficiente per un giorno brucia per otto giorni, rimaniamo sorpresi da quegli ultimi sette giorni e riconosciamo il miracolo. Rav Feinstein spiegò che celebriamo Chanukah per otto giorni perché anche il primo giorno fu un miracolo! Do non solo fece bruciare l'olio per altri sette giorni, ma gli permise di bruciare anche il primo giorno! Fu coinvolto in tutti gli otto giorni: sia nel miracolo soprannaturale palese degli ultimi sette giorni, sia nel miracolo naturale nascosto del primo giorno! Questa è la profonda lezione spirituale di Chanukah: riconoscere il coinvolgimento di Do anche quando è nascosto nella natura.

Una famosa storia talmudica lo illustra. Una volta, un venerdì sera, il rabbino Chanina notò che sua figlia era triste. Le chiese: "Figlia mia, perché sei triste?". Lei rispose: "Ho scambiato per sbaglio il barattolo dell'aceto con quello dell'olio e ho acceso le luci dello Shabbat con l'aceto". Allora le disse: "Colui che ha comandato all'olio di bruciare, comanderà anche all'aceto di bruciare". La sua luce continuò ad ardere fino alla fine dello Shabbat (Talmud babilonese, Trattato Ta'anit 49a).

Non viviamo più in un'epoca in cui sperimentiamo palesi miracoli soprannaturali. In una certa misura, non ne abbiamo più bisogno come ne avevano i nostri antenati 3300 anni fa. Tuttavia, la nostra nazione non è ancora al punto in cui tutti vediamo la mano di Dio operare in tutto ciò che accade nelle nostre vite. Molti credono ancora che i loro medici li guariscano e che il loro lavoro fornisca loro il sostentamento. Abbiamo ancora bisogno di aiuto per vedere la mano nascosta di Dio nelle nostre vite e nel destino della nostra nazione. È qui che entra in gioco Chanukkà, la festa dell'istruzione. Ci invita ad andare oltre, a trascendere la spiritualità ingenua in cui Dio deve sempre uscire da dietro il sipario e rivelarsi letteralmente. Chanukkà è la festa della transizione, che ci addestra a sintonizzare finemente la nostra coscienza con un'acuta consapevolezza del Divino che sarà pienamente realizzata nell'utopia messianica.

Vi auguro un Chanukah gioioso, ispirato e pieno di luce e uno Shabbat Shalom / Gut Shabbos.

Di Rabbi Michael Skobac

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