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Cosa ci insegna l'albero genealogico della regina Ester sull'autostima

Riprendendo da dove avevamo lasciato

Una delle cause più profonde che spingono a parlare male degli altri – lashon hara, "discorso malvagio" – è la mancanza di autostima. Quando una persona non sente, nel profondo del suo essere, di avere un valore intrinseco semplicemente perché è stata creata da Dio, percepisce le lodi o il successo altrui come una minaccia. Qualcun altro riceve l'attenzione, il rispetto, il riconoscimento che "spetterebbero" a lei, e questo diventa insopportabile.

L'esempio biblico classico è quello di Haman. Haman ha tutto: ricchezza, potere, il favore del re. Ma c'è un uomo in tutto l'impero che non si inchina a lui: Mardocheo. E Haman non può accettarlo. Non vuole solo punire Mardocheo; vuole distruggere tutto il suo popolo. Perché l'indifferenza di un uomo dovrebbe scatenare un piano di genocidio?

Perché per chi ha un'autostima vuota, l'unica persona che gli nega l'ammirazione non fa altro che confermare la sua più grande paura: quella di non valere nulla. Quell'unica omissione diventa insopportabile, perché mette a nudo il vuoto che si cela sotto ogni altra cosa.

Ester, la donna che sconfisse Haman

Per comprendere l'antidoto a questo tipo di insicurezza, ci rivolgiamo alla persona che alla fine sconfigge Haman: la regina Ester.

Per i lettori che non conoscono la storia: una giovane donna ebrea viene condotta, contro la sua volontà, nell'harem del re persiano, che ignora la sua identità ebraica. Quando Haman ordisce un complotto per sterminare il popolo ebraico, Ester invita il re e Haman a un banchetto privato e, cosa insolita, lo invita anche a un secondo banchetto. Il re, sempre più perplesso dal fatto che il suo consigliere sia stato incluso in quella che dovrebbe essere una cena intima con sua moglie, attende. Al secondo banchetto, Ester rivela sia la sua identità ebraica sia il complotto di Haman contro il suo popolo. La furia del re è tale che Haman viene impiccato proprio sulla forca che aveva fatto costruire per Mardocheo.

Un singolo tratto, profondo quattro generazioni

Esiste un notevole testo rabbinico che ripercorre la genealogia di Ester e sostiene che la caratteristica che le permise di sconfiggere Haman fu ereditata, di generazione in generazione, attraverso la sua stirpe.

Ester discendeva dalla tribù di Beniamino, e quindi da Rachele, poiché i due figli di Rachele erano Giuseppe e Beniamino. La linea di discendenza è approssimativamente la seguente: Rachele → (in seguito) re Saul, il primo re d'Israele, dalla tribù di Beniamino → e molte generazioni dopo, Ester. (Tutti i re dopo Saul, da Davide in poi, provenivano invece dalla tribù di Giuda: Saul rimane l'unico re di Beniamino).

Secondo i saggi, Rachele possedeva una qualità in ebraico chiamata tzniut — solitamente tradotto come “modestia”, sebbene questa traduzione non ne renda giustizia. Tzniut è talvolta associato al modo di vestire, ma va ben oltre l'abbigliamento. È la fusione di dignità e autostima: la serena sicurezza di sé che non ha bisogno di conferme esterne per sentirsi completo.

Una possibile definizione operativa potrebbe essere: Conosco già il mio valore a un livello così profondo che non ho bisogno che tu mi noti, mi lodi o mi ammiri per sentirmi bene con me stessa.

Secondo gli insegnamenti dei saggi, poiché Rachele possedeva questa qualità, ella ebbe un discendente, diverse generazioni dopo, con lo stesso carattere: il re Saul. E poiché anche Saul la possedeva, a sua volta ebbe un discendente, molto più tardi, con la stessa caratteristica: la regina Ester.

Tre livelli di tzniut

Questo concetto opera su tre livelli ascendenti:

  1. Modestia nell'aspetto. Non ho bisogno di vestirmi in modo da attirare l'attenzione su di me per sentirmi apprezzata.
  2. Modestia nello status sociale. Non ho bisogno di annunciare i miei successi, i miei titoli o la mia posizione. Ci possono essere ragioni legittime per menzionarli – ad esempio, parlare di un libro che ho scritto affinché le persone lo leggano – ma tzniut significa non aver bisogno di pubblicizzarli per il gusto di essere notati.
  3. Modestia nelle buone azioni — il livello più alto. Non ho bisogno che nessuno sappia il bene che ho fatto, perché non ho bisogno della loro ammirazione per sentirmi degno.

Esther: rimase in silenzio per nove anni

La storia ci racconta che Ester omise due cose: la sua nazionalità (che era ebrea) e la sua discendenza (che discendeva dal primo re d'Israele). Questa seconda omissione ebbe un'importanza enorme.

Basandosi sulla formulazione del testo biblico, i saggi concludono che per i primi nove anni circa di matrimonio, il re non parlò mai direttamente a Ester. C'era sempre un intermediario presente; se il re voleva dire qualcosa alla moglie, si rivolgeva a un cortigiano, che a sua volta glielo riferiva.

Ester aveva tutte le ragioni per obiettare. Avrebbe potuto dire: Parlami direttamente. Discendo dal primo re d'Israele: nelle mie vene scorre sangue reale. Tu sei l'estraneo qui. Invece, per anni rimase in silenzio. Nutriva la profonda convinzione di non aver bisogno del riconoscimento diretto del re per conoscere il proprio valore.

Saul: "Sono andato in cerca degli asini"“

Torniamo indietro di una generazione, a Saul. Prima di Saul, Israele aveva giudici e profeti, non re. Quando gli Israeliti chiesero un re, il profeta Samuele, guidato da Dio, individuò Saul, figlio di un semplice contadino, come colui che doveva essere unto.

La storia è quasi comica nella sua banalità: il padre di Saul lo manda a cercare degli asini smarriti. Durante la ricerca, Saul si imbatte in Samuele, che lo unge immediatamente come primo re d'Israele. Il popolo festeggia; si organizza un banchetto.

Saul torna quindi a casa. Suo zio, vedendolo dopo alcuni giorni di assenza, gli chiede dove sia stato. La maggior parte delle persone risponderebbe: Sono appena stato unto re d'Israele dal profeta Samuele in persona. Saul dice solo che era uscito a cercare gli asini di suo padre. Non c'è bisogno che aggiunga altro. Sa che la notizia si diffonderà presto da sola, ma non ha bisogno di essere lui a divulgarla.

Rachel: il codice e il silenzio che ne seguì

Torniamo indietro di una generazione, all'origine di questa caratteristica: una storia ben nota che riguarda la stessa Rachele.

Giacobbe si innamora di Rachele e lavora sette anni per ottenerla in sposa da suo padre, Labano, un uomo noto per la sua astuzia. Prevedendo che Labano avrebbe cercato di sostituire Rachele con un'altra sposa all'ultimo momento, Rachele e Giacobbe si accordano su un codice segreto, in modo che la notte delle nozze, dietro il velo d'obbligo, Giacobbe possa accertarsi che si tratti davvero di lei.

La notte prima delle nozze, Rachele si rende conto che suo padre intende sostituirla con la sorella maggiore, Lia, e che se Giacobbe chiederà il codice e Lia non saprà rispondere, verrà pubblicamente umiliata. Così Rachele insegna il codice a Lia, senza rivelarle che si tratta di un codice. Il giorno dopo, quando Giacobbe pone la domanda concordata privatamente con Rachele, Lia, senza saperlo, dà la risposta corretta e il matrimonio può essere celebrato.

A prima vista, sembrerebbe che Rachele abbia semplicemente rinunciato a suo marito. Ma i saggi vi hanno letto qualcosa di più specifico, basandosi su quello che il "codice" rappresentava realmente: tre pratiche centrali nella vita domestica ebraica – l'accensione delle candele del sabato, le leggi della purezza familiare e la separazione di una porzione di pasta come offerta. Queste erano le pratiche tramandate da Sara a Rebecca e destinate a essere trasmesse a Rachele, la sposa di Giacobbe.

Ciò che rende questo un atto di tzniut, piuttosto che un semplice sacrificio di sé, è ciò che Rachele non fece mai in seguito: non raccontò mai a Lia ciò che aveva fatto per lei. Lia non lo seppe mai.

Anni dopo, quando Lea ha avuto quattro figli e Rachele è rimasta senza figli, Ruben, il figlio di Lea, porta a casa delle mandragore, che all'epoca si credeva favorissero la fertilità. Rachele le chiede a Lea. La risposta di Lea è una delle frasi più dure del testo: “Non vi è bastato portarmi via mio marito, ora volete portarvi via anche questo?”

Leah non ha idea di cosa stia accusando Rachel, perché non ha mai saputo la verità sulla prima notte di nozze. Rachel avrebbe potuto correggerla all'istante. Non lo fa. Rimane in silenzio e muore anni dopo con il segreto ancora intatto; i saggi ne vengono a conoscenza solo grazie a sottili indizi nel testo stesso. Rachel non aveva bisogno che sua sorella, o chiunque altro, sapesse ciò che aveva rivelato.

Il filo che lo attraversa

Tre generazioni, un unico tratto distintivo: un senso di autostima così solido che nessuno di loro aveva bisogno di riconoscimenti esterni per sentirsi completo. Rachele non aveva bisogno che Lia lo sapesse. Saul non aveva bisogno che suo zio lo sapesse. Ester non aveva bisogno che il re lo sapesse. Ed è proprio questa qualità che permette a Ester di affrontare Haman, un uomo consumato dalla condizione opposta, disperatamente vuoto dentro, dipendente dal riconoscimento altrui per provare qualcosa. La tzniut (autostima) e l'insicurezza di Haman sono l'una l'opposto dell'altra, ed è la tzniut a trionfare.

Un esercizio pratico

Se l'obiettivo è smettere di sentire il bisogno di denigrare gli altri per ottenere attenzione, il vero lavoro consiste nel costruire un'autentica autostima interiore, non nel rincorrere la convalida esterna, che svanisce rapidamente e ha sempre bisogno di essere reintegrata (proprio come il bisogno di Haman, per quanto grande fosse, di ottenere l'approvazione di un'altra persona).

Un consiglio pratico: scegliete una piccola buona azione da compiere ogni giorno e non raccontatela mai a nessuno – né al partner, né ai genitori, né ai figli, né agli amici più cari. Lasciate che rimanga completamente sconosciuta, anche alla fine della vostra vita, anche se ciò significa che non verrà menzionata al vostro elogio funebre.

Se la cosa vi mette a disagio, vale la pena capire il perché: molti di noi sono stati educati a pensare che nulla di ciò che facciamo abbia valore a meno che qualcun altro non ne sia testimone e lo convalidi. Praticare l'opposto – in silenzio, ripetutamente, senza un pubblico – è il modo in cui si costruisce un vero senso di autostima, un piccolo gesto alla volta, senza essere visti. Non è qualcosa che si ottiene in una settimana; è una pratica che dura tutta la vita. Ma non c'è momento migliore per iniziare di adesso.

Discorso del rabbino Menachem Salasnik


Questa è una rappresentazione del testo parlato convertito in testo scritto.

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