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Yitro (Esodo 18-20 )

La parashà di questa settimana presenta l'evento memorabile del dono della Torah da parte di Dio al popolo ebraico sul Monte Sinai. Tuttavia, i saggi insegnano che prima di donare la Torah al popolo ebraico, Dio la offrì alle altre nazioni del mondo: il Sifri.1 si riferisce:

“Quando il Santo, Benedetto Egli sia, si rivelò per dare la Torah a Israele, non fu rivelata solo a Israele, ma prima a tutte le nazioni. Andò dai figli di Esaù: disse loro: “Volete ricevere la Torah?”. Gli chiesero: “Cosa c'è scritto?”. Disse loro: “Non uccidete”. Dissero: “L'essenza di quelle persone [noi] e del loro padre [Esaù] è che lui è un assassino… Andò dai figli di Moav. Disse loro: ”Volete ricevere la Torah?“. Gli chiesero: ”Cosa c'è scritto?“. Disse loro: ”Non commettete immoralità“. Gli dissero: ”L'essenza di quelle persone [noi] è l'immoralità… Andò dai figli di Ismaele. Disse loro: “Volete ricevere la Torah?”. Gli chiesero: “Cosa c'è scritto?”. Disse loro: "Non rubate". Gli dissero che l'essenza del loro padre [Ismaele] era che era un ladro. Allo stesso modo [Dio andò] a tutte le nazioni [e accadde la stessa cosa]. Poiché il Santo Benedetto lo vide, lo diede [la Torah] a Israele."”

Quando Dio offrì la Torah a ogni nazione, chiesero cosa vi fosse scritto e Dio rispose con la mitzvah più difficile per ciascuna rispettiva nazione. Disse a Esaù, il cui patriarca era un assassino, che nella Torah si afferma "non uccidere", e a Moav, il cui patriarca, Lot, era immorale, del divieto di agire immorale, e disse ai discendenti di Ismaele, il cui patriarca era un ladro, del divieto di rubare. C'è qualcosa di problematico qui. Il Talmud insegna che tra le Sette Leggi Noachidi, a cui tutti i non ebrei sono comandati, sono inclusi i divieti di non uccidere, di non avere rapporti sessuali illeciti e di non rubare.2

Di conseguenza, se Dio fosse venuto a parlare alle nazioni di aggiuntivo Mitzvot che si trovano nella Torah, perché Dio ha deliberatamente scelto comandamenti che dovevano comunque osservare?! E perché le nazioni si sono rifiutate in base alla risposta di Dio, dato che accettare la Torah non avrebbe apparentemente fatto alcuna differenza percepibile nel modo in cui vivevano le loro vite?3

Rabbino Dovid Cohen4, Rosh Yeshiva di Chevron, spiega, basandosi su un insegnamento del rabbino Yitzchak Isaac Chaver5 che esiste una differenza fondamentale tra le Sette Leggi Noachidi e le 613 Mitzvot. Le Sette Leggi Noachidi sono comandamenti puramente pratici per consentire il funzionamento di una società. È necessario che i non ebrei rispettino queste leggi (inclusa l'istituzione di tribunali) per prevenire l'anarchia e i comportamenti distruttivi. Al contrario, le mitzvot della Torah hanno uno scopo molto più elevato. Sono lì per elevare una persona e consentirle di perfezionarsi spiritualmente.

Sulla base di questa comprensione, Rav Cohen spiega perché Dio ha detto alle nazioni mitzvot incluse nelle Leggi Noachidi. Stava comunicando loro che non è sufficiente osservare mitzvot come non uccidere e non rubare, a un livello minimo di base, per mantenere una società funzionante. Piuttosto, se avessero accettato la Torah, avrebbero dovuto affrontare queste mitzvot a un livello molto più profondo, non come semplici leggi pratiche. Questo è anche il motivo per cui hanno rifiutato l'offerta di Dio: potrebbero essere stati disposti a mantenere l'essenza delle Sette Mitzvot.6 Ma non volevano osservarli in un modo che avrebbe comportato un profondo cambiamento nella loro essenza. Pertanto, la nazione di Esaù rispose a Dio che non poteva osservare la Mitzvot della Torah di "non uccidere" poiché faceva parte della loro stessa essenza, e lo stesso vale per la nazione di Moav riguardo all'immoralità, e per la nazione di Ismaele riguardo al furto.

Questa idea ha implicazioni pratiche sul modo in cui gli ebrei osservano le Mitzvot, a differenza dei Bnei Noach. Sembra che, poiché l'obiettivo di osservare queste Mitzvot come parte della Torah era che ogni persona cambiasse profondamente, i dettagli effettivi delle Mitzvot siano molto più raffinati e dettagliati di quanto lo sarebbero se fossero semplicemente parte delle Sette Mitzvot. Questo si evince dalla risposta a un'altra domanda che sorge nella Parasha.

Proprio alla fine della Porzione, dopo i fondamentali Dieci Comandamenti, la Torah aggiunge tre mitzvot apparentemente casuali: Non fare immagini di esseri celesti, né scolpire immagini d'argento o d'oro; Non usare una spada mentre si formano le pietre per l'Altare; Non avere gradini che conducono all'Altare, ma piuttosto una rampa.7 Perché queste mitzvot apparentemente disparate sono comandate come conclusione della Porzione del Dono della Torah? I commentari spiegano8, che queste tre mitzvot sono estensioni dei tre dei Dieci Comandamenti: Il divieto di creare immagini è uno sviluppo del Comandamento di non adorare falsi dei: Il divieto di usare una spada è perché rappresenta la violenza, quindi è uno sviluppo del Comandamento di non uccidere: E il divieto di avere gradini è perché quando si sale sui gradini, la veste si solleva e si possono vedere parti del corpo, quindi è un aspetto di modestia ed è un'estensione del Comandamento di non essere coinvolti nell'immoralità.

Con queste mitzvot, Dio trasmette un messaggio profondo. Nelle parole del rabbino Immanuel Bernstein.9

“Questo è il contesto della comunicazione successiva, in cui Mosè informa il popolo che parte dell'essere ebrei significa che anche queste leggi fondamentali presuppongono un livello infinitamente più elevato di osservanza e sensibilità. Non solo quei peccati sono proibiti in sé, ma non possono esistere nemmeno in forma di traccia… Non solo è proibito servire gli idoli in sé, è proibito anche creare immagini di esseri celesti o di altre forme. Non solo è proibito l'omicidio, ma non è consentito l'uso di alcuno strumento associato allo spargimento di sangue per realizzare l'Altare…”

Pertanto, il fatto che lo scopo delle 613 Mitzvot sia di gran lunga più elevato di quello delle Sette Leggi Noachidi ha importanti implicazioni pratiche. Significa che quando la Torah insegna una legge, non intende semplicemente che una persona osservi la lettera fondamentale della legge, ma piuttosto che sviluppi una sensibilità verso le Mitzvot che la trasformi interiormente. Un altro esempio di ciò sono le leggi del lashon hara, il divieto di parlare male degli altri. Come insegna Rabbi Yitzchak Berkovits, non basta semplicemente astenersi dal dire cose negative e allo stesso tempo nutrire pensieri negativi sulle persone. Piuttosto, bisogna riconoscere che l'idea fondamentale alla base delle Mitzvot è che si debba diventare il tipo di persona che vede il mondo in una luce positiva.

La seguente storia, raccontata dal rabbino Bernstein, dimostra quanto sia necessario applicare la radice delle Mitzvot e, in effetti, di tutte le leggi ebraiche alla propria vita quotidiana. Si racconta che nella famosa Yeshivah di Slabodka, guidata dall'Alter di Slabodka, il rabbino Nosson Tzvi Finkel, ci fosse uno studente molto pio. Tuttavia, questo giovane si aggirava con un'espressione arcigna. A un certo punto, l'Alter lo chiamò e gli disse: "Ti è proibito stare nel beit midrash (sala studio) con un'espressione del genere". Lo studente, che era molto attento all'adempimento delle Mitzvot e dell'halakhah, chiese dove la Torah proibisca una cosa del genere. L'Alter rispose: "La Torah proibisce di scavare una fossa in una strada pubblica, perché un passante potrebbe caderci dentro e farsi male. Il beit midrash (sala studio) è una strada pubblica, e il tuo viso è una fossa, perché chi ti guarda accigliato si sente subito peggio. Che differenza fa se rovini il braccio o la gamba di qualcuno o gli rovini l'umore?"“10

L'Alter trasmetteva il messaggio che lo scopo delle mitzvot deve essere compreso e applicato a ogni aspetto della vita, non solo in senso stretto. Che tutti noi meritiamo che la Torah penetri ogni aspetto della nostra vita.

Di Rabbi Yehonasan Gefen

  1. Sifri Vezot HaBracha, Piskah 343.
  2. Sinedrio, 56a.
  3. Si potrebbe rispondere semplicemente che erano consapevoli che le punizioni divine per l'osservanza della Torah erano più severe di quelle per l'osservanza delle Sette Mitzvot, ma qui verrà suggerita una risposta più approfondita.
  4. Mizmor L'David, Chelek 3, Maamer 12, pp.310-313.
  5. Yad Mitzrayim, Piska Chacham Mah Hu Omer.
  6. Anche se è ipotizzabile che non volessero nemmeno mantenerli a quel livello.
  7. Shemot, 20:20-22.
  8. Citato dal rabbino Immanuel Bernstein, Dimensions in Chumash, Volume 1, pp. 409-411. Questa idea è discussa anche nel già citato Mizmor L'David.
  9. Ivi, p.410.
  10. Ivi, p.412.

PORZIONE SETTIMANALE DI TORAH,

La luce guida
da Rabbino Yehonasan Gefen

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