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Perché Yom Kippur è dedicato agli ebrei, mentre le nazioni vengono giudicate a Rosh Hashanah?
Mentre ci avviciniamo al periodo delle festività ebraiche, sorge una domanda interessante: perché Yom Kippur è particolarmente rilevante per il popolo ebraico, mentre le nazioni del mondo, compresi i figli di Noè, vengono giudicate a Rosh Hashanah? [1][2]
La risposta rivela qualcosa di profondo sui diversi ruoli spirituali di Rosh Hashanah e Yom Kippur.
Rosh Hashanah: il giudizio per il mondo intero
La Mishnah di Rosh Hashanah insegna:
“A Rosh Hashanah, tutti gli abitanti del mondo passano davanti a Lui come membri di un gregge.” [1]
La formulazione è significativa: tutti gli abitanti del mondo.
Rosh Hashanah non è quindi un giorno esclusivamente ebraico. È un giorno in cui il mondo intero si presenta davanti ad Hashem per essere giudicato. [1][2]
In un certo senso, Hashem guarda il mondo da una distanza maggiore e considera se continuerà a sostenerlo e benedirlo per un altro anno. Ogni persona e ogni parte del creato sono inclusi in questo giudizio. [1]
C'è anche un momento affascinante che circonda il suono dello shofar. Normalmente, il periodo tra l'inizio di Rosh Hashanah e il suono dello shofar ha un carattere unico. È quasi come una terra di nessuno spirituale. Il giudizio di Hashem si compie, e poi viene suonato lo shofar. [3]
Con lo shofar, Noi proclamiamo Hashem come Re. [4]
Ma un re può essere veramente re solo quando c'è una nazione che accetta la Sua regalità e sceglie di servirLo. Questa è una delle idee centrali di Rosh Hashanah: incoroniamo Hashem come Re. [4][5]
Ecco perché Rosh Hashanah è rilevante non solo per il popolo ebraico, ma per l'intera creazione. [1][2]
Yom Kippur: un giorno diverso
Dieci giorni dopo arriva Yom Kippur.
Nella Torah, nel Vayikra (Levitico), leggiamo:
“In questo giorno sarà fatta espiazione per voi, per purificarvi da tutti i vostri peccati davanti a Dio. Sarete purificati.” [6]
Qui l'attenzione è diversa. Yom Kippur è descritto come un giorno di espiazione e purificazione per il popolo ebraico. [6][7]
Quindi la domanda diventa:
Perché Yom Kippur è specificamente legato al popolo ebraico, piuttosto che all'intera umanità?
Per comprendere ciò, dobbiamo tornare a uno degli eventi più drammatici della storia ebraica: il peccato del vitello d'oro. [8][9]
Il vitello d'oro e l'origine dello Yom Kippur
Dopo la rivelazione sul monte Sinai, Mosè salì sul monte e vi rimase per quaranta giorni. [8]
Mentre era lì, il popolo ebraico commise il peccato del vitello d'oro. [9]
A prima vista, la portata della punizione sembra quasi impossibile da comprendere.
La Torah ci dice che circa 3.000 persone furono punite per il loro coinvolgimento nel peccato. [10] Eppure le conseguenze colpirono l'intera nazione e, secondo la tradizione ebraica, ebbero ripercussioni per generazioni. [11][12]
Consideriamo i numeri. C'erano circa 600.000 uomini di età compresa tra i 20 e i 60 anni. Se si includono donne, bambini e anziani, la popolazione totale potrebbe essere stata di circa due o tre milioni di persone. [13]
Eppure solo circa 3.000 persone furono direttamente coinvolte nel peccato. [10]
Perché, dunque, questo evento ha avuto conseguenze così enormi?
La risposta risiede nello straordinario momento spirituale in cui si è verificato.
La rivelazione del Sinai non fu semplicemente un altro evento nella storia ebraica. Rappresentò un'opportunità unica per l'umanità. Il dono della Torah era legato alla possibilità di riparare il danno spirituale che era entrato nel mondo attraverso il peccato di Adamo ed Eva nel Gan Eden. [14][15]
Se il popolo ebraico fosse rimasto al suo livello spirituale dopo il Sinai, la redenzione sarebbe potuta giungere in quel momento. [15][16]
Ma il peccato del vitello d'oro causò una caduta spirituale. Il mondo fu, in un certo senso, resettato. L'impurità che era entrata nella creazione fece ritorno. [14][15][17]
Ecco perché l'evento è stato così significativo, nonostante il numero relativamente ridotto di persone direttamente coinvolte.
La straordinaria responsabilità di Mosè
La risposta di Mosè è forse ancora più straordinaria.
Hashem disse a Mosè che avrebbe distrutto la nazione e avrebbe ricominciato da capo con Mosè stesso. [18]
Mosè rifiutò.
Egli implorò Hashem di non distruggere il popolo ebraico. [18]
C'è qualcosa di profondamente commovente nella sua risposta. Mosè non disse: "Hanno peccato, quindi sostituiteli".“
Invece, in sostanza disse: Questa è la mia gente. Sono responsabile per loro. Se non ci sono, non voglio esserci neanche io. [19]
Questo può aiutare a spiegare perché Mosè fu scelto come capo del popolo ebraico. Si considerava inseparabile dalla sua nazione. Il loro fallimento era una sua responsabilità, e il loro futuro era una sua responsabilità. [19]
Alla fine, Hashem accettò la supplica di Mosè. [18]
Le prime tavolette erano state rotte, ma a Mosè fu dato un secondo set di tavolette. [20]
Dopo che il processo della seconda rivelazione fu completato, Mosè discese dal monte nel giorno di Yom Kippur. [21]
Quel momento divenne la prova definitiva che Hashem aveva perdonato il popolo ebraico per il peccato del vitello d'oro. [21]
E questa è l'origine dello Yom Kippur. [21]
Perché Yom Kippur non è lo stesso per i figli di Noè
Una volta comprese le origini storiche e spirituali dello Yom Kippur, la distinzione diventa più chiara.
Yom Kippur fu istituito come il giorno in cui fu riparato il rapporto tra Hashem e il popolo ebraico dopo il loro particolare peccato sul Sinai. [21]
Il popolo ebraico peccò, Mosè intercedette per loro, le tavole furono restituite e la relazione fu ristabilita. [18][20][21]
Pertanto, Yom Kippur divenne per il popolo ebraico un giorno eterno di pentimento e riconciliazione. [7][21][22]
Ciò non significa che il pentimento sia irrilevante per i figli di Noè o per le nazioni del mondo. Al contrario, il pentimento è un principio spirituale fondamentale. [23][24]
Ma l'istituzione specifica di Yom Kippur appartiene al rapporto di alleanza tra Hashem e il popolo ebraico. [7][22]
Yom Kippur non è una "carta per uscire di prigione gratis".
C'è un altro punto importante.
Yom Kippur non significa che una persona possa fare ciò che vuole durante l'anno e semplicemente aspettare che arrivi Yom Kippur. [25]
Non è una carta “per uscire di prigione gratis” spirituale. [25]
La tradizione ebraica descrive diversi livelli di espiazione. Il pentimento (teshuvah) di per sé ha un potere espiatorio, Yom Kippur ha un ruolo aggiuntivo e ci sono circostanze in cui sono richieste ulteriori forme di espiazione. [26][27]
La cosa più importante è che Yom Kippur non può semplicemente cancellare il male commesso contro un'altra persona. [25]
Se qualcuno ruba denaro a un'altra persona, Yom Kippur non ripara automaticamente il danno. [25]
Se qualcuno nuoce a un'altra persona, il digiuno e la preghiera di Yom Kippur non eliminano l'obbligo di porre rimedio a tale danno. [25]
Tra una persona e Dio, Yom Kippur può fornire espiazione per certi peccati. Ma tra una persona e un'altra, il torto deve essere affrontato con la persona che ha subito il danno. [25]
Non puoi chiedere a Dio di perdonare un debito che non hai mai ripagato a un altro essere umano. [25]
Questa distinzione è essenziale.
La lezione di Giona
È interessante notare che a Yom Kippur leggiamo il Libro di Giona (Yonah) come Haftarah. [28]
Ciò è particolarmente significativo perché la storia di Giona ci insegna qualcosa sul pentimento attraverso le azioni di persone non ebree. [23][24]
Gli abitanti di Ninive non erano ebrei, eppure quando Giona li avvertì dell'imminente distruzione, essi reagirono con pentimento. Cambiarono il loro comportamento, si umiliarono e si allontanarono dalle loro azioni malvagie. [23]
In altre parole, a Yom Kippur, il popolo ebraico impara dalle nazioni del mondo come pentirsi. [23][24][28]
Ciò riflette un principio più ampio nella tradizione ebraica: possiamo imparare da tutti. [29]
Il fatto che Yom Kippur sia specificamente un giorno ebraico non significa che gli ebrei non abbiano nulla da imparare dai non ebrei. Tutt'altro. [29]
La storia di Ninive ci ricorda che il pentimento sincero è una possibilità umana universale.[23][24]
Ancora in riparazione il vitello d'oro
La storia del vitello d'oro non è semplicemente un evento di un passato remoto.
Secondo la tradizione ebraica, molti aspetti della vita spirituale ebraica rimangono legati a quell'evento. Il popolo ebraico sta ancora, in vari modi, riparando ciò che accadde sul Sinai. [11][12][17]
Yom Kippur rappresenta quindi molto più di un semplice giorno di digiuno.
È un'opportunità annuale per tornare, per riparare il rapporto con Hashem e per continuare il processo iniziato con Mosè che ricevette le seconde tavole. [21][22]
Rosh Hashanah e Yom Kippur hanno quindi scopi distinti.
Rosh Hashanah è il giorno in cui il mondo intero si presenta davanti ad Hashem per essere giudicato e viene proclamata la regalità di Hashem. [1][2][4]
Yom Kippur è il giorno in cui il popolo ebraico cerca l'espiazione e il rinnovamento all'interno del suo rapporto di alleanza unico con Hashem. [7][21][22]
Comprendere questa distinzione ci aiuta ad apprezzare perché entrambe le festività siano così significative e perché il loro significato si estenda, in modi diversi, oltre il popolo ebraico.
Shabbat Shalom.
A cura del rabbino Avriel Rabenou, Laurea magistrale (MSc) e Master in Business Administration (MBA).
[1] Mishnah Rosh Hashanah 1:2 — tutti gli abitanti del mondo passano davanti ad Hashem a Rosh Hashanah.
[2] Talmud babilonese, Rosh Hashanah 16a — giudizio universale su Rosh Hashanah.
[3] Alter Rebbe, Siddur im Dach, Derushim l'Rosh Hashanah; vedi anche Likkutei Torah, Derushim l'Rosh Hashanah — la vitalità divina associata all'anno precedente viene elevata/ritirata e una nuova vitalità divina viene attratta per il nuovo anno attraverso l'avodah di Rosh Hashanah, specialmente lo shofar.
[4] Talmud Bavli, Rosh Hashanah 16a — Malchuyot: “affinché tu mi faccia re su di te”, collegato allo shofar.
[5] Rabbeinu Bachya, Kad HaKemach, Rosh Hashanah — La regalità divina e il rapporto tra il re e il popolo.
[6] Vayikra 16:30 — Yom Kippur come giorno di espiazione e purificazione.
[7] Levitico 16:34 — espiazione per i figli d'Israele “per tutti i loro peccati una volta all'anno”.”
[8] Esodo 24:18 — Mosè rimane sul Sinai per quaranta giorni e quaranta notti.
[9] Esodo 32:1–6 — il peccato del vitello d'oro.
[10] Esodo 32:28 — circa 3.000 uomini uccisi dai Leviti.
[11] Esodo 32:34 — il peccato del vitello d'oro continua ad avere conseguenze nei successivi momenti di rendicontazione.
[12] Talmud Bavli, Sanhedrin 102a — le punizioni successive di Israele contengono una misura collegata al vitello d'oro.
[13] Esodo 12:37; Bamidbar 1:45–46 — circa 600.000 uomini israeliti adulti.
[14] Talmud babilonese, Shabbat 146a — la contaminazione spirituale associata al serpente cessò da Israele al Sinai.
[15] Tanya, Likutei Amarim, Capitolo 36 — Il Sinai come una straordinaria rivelazione divina connessa alla rivelazione futura, seguita da un declino spirituale dopo il Vitello d'oro.
[16] Talmud babilonese, Eruvin 54a — se le prime Tavole non fossero state spezzate, Israele avrebbe sperimentato uno straordinario stato di libertà spirituale.
[17] Sha'ar HaGilgulim, cap. 33 — se Israele non avesse peccato con il vitello d'oro, la zuhama sarebbe stata completamente rimossa; a causa del peccato, la contaminazione spirituale rimanente poté riaffermarsi.
[18] Esodo 32:10-14 — Hashem propone di distruggere Israele e di ricominciare da capo con Mosè; Mosè intercede per la nazione.
[19] Esodo 32:32 — Mosè chiede perdono a Israele e dice: “Altrimenti, cancellami dal tuo libro”.”
[20] Esodo 34:1–4 — le seconde Tavole.
[21] Rashi su Devarim 9:18 — Mosè discese con le seconde Tavole a Yom Kippur; Hashem si riconciliò con Israele e il giorno divenne associato al perdono e alla grazia.
[22] Rambam, Hilchot Teshuvah 2:7 — Yom Kippur come culmine del perdono e della grazia per Israele.
[23] Giona 3:8–10 — gli abitanti non ebrei di Ninive si pentono e Hashem accetta il loro pentimento.
[24] Talmud Bavli, Taanit 16a — Hashem vide le opere di Ninive, cioè che si convertirono dalle loro vie malvagie.
[25] Mishnah Yoma 8:9 — Yom Kippur non espia automaticamente la fiducia deliberata in quel giorno; i peccati tra una persona e un'altra richiedono la riconciliazione.
[26] Rambam, Hilchot Teshuvah 1:4 — diversi livelli e processi di espiazione.
[27] Talmud babilonese, Yoma 86a — diverse divisioni dell'espiazione.
[28] Shulchan Aruch, Orach Chaim 622:2 — Giona viene letto come Haftarah a Mincha durante lo Yom Kippur.
[29] Pirkei Avot 4:1 — “Chi è saggio? Colui che impara da ogni persona.”
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