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유대 사상에서 하나님을 사랑하는 것

노아의 자손에 대한 고전 유대교적 관점

토라에서 가장 잘 알려진 구절 중 하나는 다음과 같습니다.

“너는 마음을 다하고, 영혼을 다하고, 힘을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라.”
(신명기 6:5)

언뜻 보면 이 명령은 간단해 보입니다. 그러나 유대 전통은 심오한 질문을 던집니다.

하나님을 사랑한다는 것은 실제로 무엇을 의미하는가?

고전 유대 문헌에서— 라시 그리고 마이모니데스(람밤) 에게 마음의 의무 (Chovot HaLevavot) 그리고 하시딕 가르침은 놀랍도록 체계적인 해답을 제시합니다.

사랑은 이해에서 시작됩니다

마이모니데스는 너무나 당연한 질문을 던진다.

누군가에게 사랑을 느끼라고 명령할 수 있을까요?

그의 대답은 그 계명이 감정 자체를 향한 것이 아니라 감정을 만들어내는 과정을 향한 것이라는 것입니다.

~ 안에 미슈네 토라 (토라의 기초에 관한 율법 2:2) 람밤은 사람이 하나님의 창조, 지혜, 그리고 계명을 묵상함으로써 하나님에 대한 사랑을 키울 수 있다고 설명합니다. 우주의 복잡성과 아름다움을 되돌아볼 때 사랑은 자연스럽게 따라옵니다.

마찬가지로, 세페르 하미츠보트 (긍정적 계명 3)에 관해 람밤은 이러한 묵상 자체가 계명의 성취라고 설명합니다.

아브라함: 최초의 스승

람밤은 또 다른 흥미로운 통찰을 제시합니다.

하나님을 사랑하는 것은 개인적인 사랑일 뿐만 아니라, 다른 사람들이 하나님을 발견하도록 돕는 것도 포함합니다.

그는 아브라함을 예로 들면서, 아브라함이 사람들에게 창조주를 알아보고 사랑하도록 영감을 주었다고 말합니다. 시프레이 신명기 6장 5절에 대한 주석:

“그리스도께서 피조물들에게 사랑받으시도록 하십시오.”

그러므로 하나님에 대한 사랑에는 하나님에 대한 지식을 다른 사람들과 나누는 것도 포함됩니다.

이 계명은 노아의 자손을 위한 것입니까?

이 부분에서 유대인 지도자들의 의견이 다릅니다.

에 따르면 람반, 인용됨 란, 또한, 에 따르면 민핫 치누크(미츠바 418), 노아의 자손은 법적으로 의무가 있는 것은 아닙니다 이스라엘 백성이 하나님을 사랑하는 것처럼 우리도 하나님을 사랑하라는 계명을 지키기 위해서입니다.

하지만 이것은 ~ 아니다 이는 비유대인이 하나님을 사랑해서는 안 된다는 것을 의미합니다.

정반대입니다.

루바비치 레베는 노아의 자손들이 하나님의 위대하심을 묵상하고, 그분에 대한 믿음을 키우며, 그분께 기도해야 한다고 거듭 강조했습니다(리쿠테이 시홋, 25권; 1985년 9월 20일). 레베가 이것을 하나님을 사랑하는 미츠바(계명)라고 명시적으로 언급하지는 않았지만, 이러한 실천들은 자연스럽게 사랑을 길러줍니다.

다음과 같은 다른 현대 작품들 신성한 코드, 좀 더 폭넓은 이해를 제시하고 노아의 자손들이 하나님에 대한 사랑과 경외심을 적극적으로 키우도록 격려합니다.

우리는 어떻게 하나님을 사랑하는 법을 배울 수 있을까요?

유대교의 가장 위대한 윤리 고전 중 하나, 마음의 의무 (Chovot HaLevavot), 전체 섹션을 할애하여 설명합니다— 명상의 문—이 질문에 대한 답변입니다.

이는 우리에게 다음과 같은 것들을 묵상하도록 권장합니다:

그 목적은 단순히 과학적 호기심에만 있는 것은 아닙니다.

사색은 지적인 믿음을 진심 어린 감사로 변화시킨다.

하나님의 사랑은 어떤 느낌일까요?

람밤은 놀라운 묘사를 제시합니다. 회개의 법칙 (10:1–3).

처벌에 대한 두려움이나 보상에 대한 기대감으로 하나님을 섬기는 것은 최고의 경지가 아닙니다.

가장 훌륭한 봉사는 진실된 일을 하는 것이다. 사실이기 때문입니다.

진정으로 하나님을 사랑하는 사람은 그 사랑에 완전히 몰입하게 됩니다.

람밤은 이러한 상태를 깊은 사랑에 빠진 사람이 하루 종일 끊임없이 사랑하는 사람을 생각하는 것에 비유합니다.

그는 이어서 다음과 같이 설명합니다. 쉬르 하시림 (아가서) 이는 단순히 낭만적인 시가 아니라, 하나님과 그분의 백성 사이의 사랑을 묘사하는 확장된 은유입니다.

이 사랑은 어디에서 경험되는가?

아름다운 하시딕 가르침이 기록되었습니다. 하욤 욤 (아브월 20일) 하나님에 대한 사랑은 단순히 지적인 개념이 아니라고 설명합니다.

마치 사람이 테필린의 무게를 육체적으로 느끼는 것처럼, 진정한 하느님에 대한 사랑은 결국 마음 자체가 경험하는 것이 되어야 합니다.

마음은 기쁨과 활력, 그리고 하나님과의 친밀함으로 가득 차게 됩니다.

하나님을 사랑하는 세 가지 단계

하시딕 가르침은 신명기 구절에 상응하여 점진적으로 더 깊은 세 가지 형태의 사랑을 설명합니다.

진심을 다해

이는 하나님께서 창조의 모든 측면에 생명을 불어넣으시는 방식을 묵상하는 것에서 시작됩니다.

온 세상에 하나님의 임재를 인식하는 것은 지성과 감정을 모두 일깨워줍니다.

일상생활의 평범한 경험조차도 창조주를 깨닫는 기회가 될 수 있습니다.

이 단계는 유대인과 노아의 자손 모두가 접근할 수 있습니다.

온 마음을 다해

다음 단계는 창조 자체를 넘어선다.

하나님이 우주를 어떻게 채우시는지에 초점을 맞추기보다는, 하나님이 우주보다 얼마나 무한히 위대하신지를 묵상해야 합니다.

창조 자체는 창조자에 비하면 부차적인 것이 된다.

이러한 묵상은 하느님께 가까이 나아가고자 하는 깊은 갈망을 불러일으킵니다.

다시 말해, 이 단계의 지적인 측면은 모든 사람이 접근할 수 있지만, 일부 하시딕 해석에서는 그 가장 심오한 영적 차원을 유대인의 영혼에만 적용하기도 합니다.

온 힘을 다해

가장 높은 차원은 창조와 초월을 초월한 하나님의 본질에 대해 이야기합니다.

여기서 사랑은 더 이상 인간의 사색에서 주로 비롯되지 않습니다.

그 대신, 그 사람은 하나님의 뜻에 완전히 순종하게 되며, 이는 유대인의 영혼이 하나님과 맺은 유대에서 비롯되기 때문에 오직 유대인에게만 가능한 것입니다.

하시딕 사상에서 이는 영혼과 신 사이의 가장 깊은 유대감을 나타냅니다. 

결론

유대교 전통은 하나님에 대한 사랑이 단순한 감정 이상의 것이라고 가르칩니다.

이는 연구, 묵상, 기도, 그리고 창조에 대한 성찰을 통해 함양됩니다.

유대인들에게 있어 이러한 사랑은 명백한 미츠바(계명)입니다.

노아의 자손에게 있어서, 그것이 형식적인 의무인지에 대해서는 고전 학자들마다 의견이 다릅니다. 그러나 모두 하나님의 위대하심을 묵상하고, 믿음을 키우며, 그분께 더 가까이 나아가는 것이 가치 있고 변화를 가져오는 길이라는 데에는 동의합니다.

궁극적으로 하나님에 대한 사랑은 하루아침에 생겨나는 것이 아닙니다.

이해를 통해 성장합니다.

이해가 깊어질수록 사랑도 깊어집니다.

투비아 세르버 랍비 지음

추가 연구를 위한 참고 자료

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