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욤 키푸르, 테슈바, 그리고 비유대인: 적용되는 것과 적용되지 않는 것

욤 키푸르가 다가오고 있으며, 그와 함께 중요한 질문이 떠오릅니다. 노아이드 율법을 따르는 비유대인과 유대인 명절, 특히 욤 키푸르 사이에는 어떤 관계가 있습니까?

이 주제는 복잡하며, 저는 현재 이 주제와 관련된 여러 내용을 다루는 책을 집필 중입니다. 우선은 핵심 내용을 최대한 명확하고 간결하게 설명드리고자 합니다.

흔히 간과되는 중요한 차이점이 있습니다. 유대 명절의 계명은 그 명절이 상징하는 교훈이나 영적인 의미와 반드시 같은 것은 아닙니다.

이러한 차이점을 이해하는 것이 필수적입니다.

유대교 명절의 목적은 무엇인가요?

모든 유대교 명절은 하나님과 유대 민족 사이의 특별한 연결고리를 상징합니다.

물론, 그러한 연결고리는 다양한 방식으로 나타납니다. 이것이 바로 다양한 명절이 존재하는 이유입니다. 각 명절은 특정한 정신적 사상이나 특성을 강조하며, 이는 한 해 동안 사람들의 삶에 영향을 미칠 수 있습니다.

로쉬 하샤나를 예로 들어보겠습니다.

로쉬 하샤나는 "한 해의 시작"이라고 불립니다. 머리가 신체의 나머지 부분에 대한 지침과 활력을 담고 있듯이, 로쉬 하샤나는 다가오는 한 해의 영적인 토대를 상징합니다. 특히 하나님을 왕으로 받아들이는 것과 깊은 관련이 있습니다.

수콧은 다른 의미를 지닙니다. 수콧은 기쁨과 관련되어 있습니다. 어떤 의미에서 우리는 수콧 기간 동안 기쁨이라는 "배터리"를 충전하고, 그 기쁨은 일년 내내 우리와 함께합니다.

욤 키푸르에는 또 다른 중요한 의미가 있습니다. 속죄, 용서, 그리고 테슈바.

그러므로 각 명절은 하나님과 유대 민족 사이의 관계를 서로 다른 방식으로 표현합니다.

이는 부모와 자녀의 관계와 유사합니다. 부모에게 열 명의 자녀가 있을 수 있지만, 각 자녀와의 관계는 동일하지 않습니다. 같은 부모와 같은 자녀라도 서로 완전히 다른 관계를 맺을 수 있습니다.

같은 원리가 여기에 적용됩니다. 각 유대 명절은 하나님과 유대 민족 사이의 관계에 대한 특정한 측면을 표현합니다.

비유대인과 유대인 명절은 어떻게 되나요?

이는 다음과 같은 당연한 질문을 제기합니다. 유대교 명절이 하나님과 유대 민족 사이의 특별한 유대감을 상징한다면, 비유대인이 그 명절을 "기념"한다는 것은 무엇을 의미하는가?

답을 구하려면 어느 정도 정확성이 필요합니다.

이것은 ~ 아니다 비유대인들이 하나님과 아무런 관계가 없다는 뜻은 아닙니다. 세상에 존재하는 모든 것은 하나님과 연결되어 있습니다. 하나님은 모든 것을 끊임없이 창조하십니다. 돌멩이는 하나님과 특정한 관계를 맺고 있고, 식물은 또 다른 관계를, 동물은 또 다른 관계를, 그리고 인간은 또 다른 관계를 맺고 있습니다.

하나님과 유대 민족 사이에는 또한 특별한 관계가 있습니다.

그러므로 문제는 비유대인들이 신과 연결되어 있는지 여부가 아닙니다. 그들은 분명히 신과 연결되어 있습니다. 문제는 그들이 신과 연결되어 있는지 여부입니다. 특정한 유대교 계명이나 명절과 관련된 특정한 신과의 관계 및 영적 체계는 이들에게도 동일하게 적용됩니다..

일반적으로는 그렇지 않습니다.

왜?

계명은 하나님과 계명을 받은 사람 사이에 특별한 연결 통로를 만들어주기 때문입니다.

아르헨티나 대통령과 통화하고 싶다고 상상해 보세요. 대통령이 당신에게 전화를 걸면, 당신은 그와 통화할 수 있습니다. 대통령이 연결을 마련해 놓았기 때문입니다.

하지만 단순히 길거리에 서서 "대통령과 이야기하고 싶습니다"라고 외치는 것만으로는 같은 소통의 통로가 만들어지지 않습니다. 단지 원한다고 결정하는 것만으로는 관계를 스스로 구축할 수 없습니다.

계명에도 같은 원칙이 적용됩니다.

계명은 하나님으로부터 옵니다. 계명은 하나님과 계명을 받은 사람 사이에 특별한 관계를 맺어줍니다.

그러므로 비유대인이 특정 유대교 율법을 행하라는 명령을 받지 않았다면, 그 율법을 행하는 것이 유대인에게 적용되는 것과 동일한 특정한 신성한 연결을 만들어낸다고 가정해서는 안 됩니다.

계명, 관습, 그리고 교훈

모든 유대교 명절에는 여러 가지 다른 측면이 있습니다.

그 명절의 실제 계명들이 있습니다.

또한 축하 행사를 표현하고 더욱 풍성하게 하기 위해 발전해 온 관습들도 있습니다.

그리고 거기에는 다음과 같은 것들이 있습니다. 휴일이 담고 있는 생각과 교훈.

이 둘을 혼동해서는 안 됩니다.

유월절을 생각해 보세요.

유월절 계명 중 하나는 마짜를 먹는 것입니다. 이 계명은 유대인에게 적용됩니다. 비유대인도 마짜를 먹을 수는 있지만, 마짜를 먹는 것은 그들에게는 미츠바(계명)가 아닙니다.

동시에, 마짜는 중요한 개념들을 상징합니다.

마짜는 누룩을 넣지 않아 부풀어 오르지 않기 때문에 겸손과 연관됩니다. 또한 신앙 및 기타 영적인 개념과도 연관될 수 있습니다.

그러한 아이디어는 유대인이 아닌 사람도 충분히 배우고 적용할 수 있습니다.

비유대인은 다음과 같이 질문할 수 있습니다.

그 질문들은 모두 지극히 타당합니다.

무엇을 ~ 아니다 따라서 비유대인은 이로써 마짜를 먹는 특정한 미츠바를 획득하거나, 유대인이 그 계명을 이행할 때 얻는 것과 같은 신성한 에너지를 얻게 됩니다.

이 차이점은 매우 중요합니다.

그 계명은 적용되지 않을 수도 있지만, 그 교훈은 절대적으로 적용될 수 있습니다.

욤 키푸르에도 같은 원칙이 적용됩니다.

욤 키푸르란 무엇인가요?

욤 키푸르는 신의 용서와 속죄를 상징합니다.

욤 키푸르와 관련된 중심적인 성경 이야기는 금송아지 숭배의 죄와 하나님께서 결국 유대 민족을 용서하신 이야기입니다.

물론 이 이야기에는 더 많은 내용이 담겨 있으며, 별도로 연구해 볼 만합니다. 하지만 우리의 목적상, 핵심은 욤 키푸르가 용서와 테슈바(회개)라는 심오한 과정을 상징한다는 것입니다.

유대인들에게 욤 키푸르는 금식하는 날이기도 합니다.

하지만 흥미롭게도 토라에서 "욤 키푸르에 금식하라"는 정확한 명령을 찾아보면 그러한 구절은 찾을 수 없습니다.

토라는 ~에 대해 이야기합니다. 스스로를 괴롭히다, 그리고 현자들은 이것이 욤 키푸르 준수의 다른 측면들과 마찬가지로 금식을 포함한다고 설명합니다.

우리가 논의해야 할 중요한 점은 욤 키푸르를 유대인 방식대로 지키라는 이 계명이 비유대인에게 자동으로 적용되는 것은 아니라는 것입니다.

니네베 이야기

하지만 이 문제를 복잡하게 만드는 중요한 성경 이야기가 하나 있습니다.

예언자 요나는 유대인이 아닌 도시인 니느웨로 보내져, 그곳 주민들에게 그들의 행실 때문에 하나님께서 그 도시를 멸망시키실 것이라고 경고했습니다.

니네베 사람들은 다음과 같이 응답했습니다. 테슈바. 그들은 금식하고, 행동을 바꾸고, 회개했습니다. 그러자 하나님께서 그 도시를 구원하셨습니다.

이는 비유대인이 회개할 수 있는지 여부를 논의할 때 분명히 중요한 요소입니다.

하지만 이 이야기에서 잘못된 결론을 도출하지 않는 것이 중요합니다.

니네베 사람들이 금식했다는 사실은 ~ 아니다 비유대인도 욤 키푸르에 금식해야 한다는 것을 확립하십시오.

니네베 이야기는 욤 키푸르에 일어난 일이 아닙니다. 그 사건이 욤 키푸르에 발생했다는 증거가 없으므로, 비유대인이 욤 키푸르에 금식해야 할 의무의 근거로 삼을 수 없습니다.

금식과 테슈바(회개)는 같은 것이 아닙니다.

니느웨 사람들은 금식했지만, 이 이야기의 핵심은 그들의 회개입니다.

본문은 하나님께서 그들의 금식뿐 아니라 회개까지 보셨다고 말합니다.

테슈바(회개)는 비유대인에게도 적용되나요?

여기서부터는 훨씬 더 복잡한 영역으로 들어갑니다.

히브리어 단어 테슈바 히브리어 원어민의 개념은 흔히 "회개"로 번역되지만, 그 단순한 번역보다 훨씬 더 풍부한 의미를 담고 있습니다.

현인들과 후대 권위자들 사이에는 비유대인이 유대인과 같은 의미에서 테슈바(회개)를 행할 능력이나 의무가 있는지에 대해 다양한 의견이 존재합니다.

일부 자료에 따르면 비유대인은 유대인과 같은 능력을 갖고 있지 않다고 합니다. 카파라, 유대인으로서 속죄 또는 화해를 의미합니다.

다른 자료들에 따르면 비유대인도 테슈바(회개)를 행할 수 있다고 합니다.

이 문제는 간단하지 않으며, 의견이 하나뿐인 척하기보다는 의견 차이를 인정하는 것이 중요합니다.

비유대인의 회개를 제한하는 견해

일부 고전 문헌에 따르면 비유대인들은 유대인들과 같은 카파라 개념을 가지고 있지 않습니다.

탈무드에는 이러한 방향으로 해석될 수 있는 구절들이 있습니다. 다른 고대 미드라시 문헌들 또한 테슈바(회개)와 속죄에 관해 유대인과 비유대인을 구분하는 것으로 보입니다.

파노의 랍비 메나헴 아자리아를 비롯한 여러 학자들은 테슈바(회개)는 비유대인에게 명령된 미츠바(계명)가 아니라고 썼습니다.

그 이면에 담긴 아이디어는 매우 중요하다.

하나님께서 어떤 사람에게 특정한 회개 행위를 하라고 명령하지 않으셨다면, 그 사람은 스스로 같은 영적 통로를 만들어낼 수 없다고 단정할 수는 없습니다.

이로써 우리는 앞서 언급한 원칙으로 돌아가게 됩니다. 계명은 하나님께서 세우신 통로입니다.

비유대인도 테슈바(회개)를 할 수 있다는 의견

다른 자료들은 정반대의 방향을 가리킵니다.

카인의 이야기가 한 예입니다. 후대에 유대 민족에게 주어진 토라의 통치 아래 살지 않았던 카인은 미드라시 문헌과 람반의 주석에서 회개(테슈바)를 행한 것으로 묘사됩니다.

다른 논평가들은 비유대인도 회개할 수 있다는 가능성을 논의합니다.

그러므로 비유대인도 회개할 수 있음을 분명히 보여주는 자료들이 있습니다.

니네베 이야기도 또 다른 중요한 예입니다.

니느웨 사람들은 유대인이 아니었지만 회개했고, 하나님께서 그들을 살려주셨습니다.

파노의 랍비 메나헴 아자리아는 니네베 이야기와 비유대인의 회개를 제한하는 것처럼 보이는 자료들 사이의 명백한 모순에 대해 논합니다. 그는 비유대인에게 유대인과 같은 공식적인 회개 제도가 없지만, 니네베의 경우는 예외적이었다고 설명합니다. 하나님께서 니네베를 용서하신 이유 중 하나로, 그 도시를 벌했다면 수많은 무고한 주민들과 가축들에게 큰 고통을 안겨주었을 것이라는 점을 제시합니다. 또한 그는 니네베 사람들이 훔친 것을 돌려주었고, 그들의 회개가 형벌을 완전히 없애기보다는 단지 지연시켰을 뿐일 수도 있다고 주장합니다. 

또 다른 가능성으로 논의된 것은 그들의 일시적인 구원이 유대인이 테슈바(회개)를 통해 얻을 수 있는 것과 같은 영구적인 영적 속죄를 반드시 의미하는 것은 아니라는 점입니다.

그러므로 이 문제는 단순히 "비유대인도 회개할 수 있다" 또는 "비유대인은 회개할 수 없다"라고 말하는 것보다 훨씬 더 복잡합니다.“

랍비의 접근법

랍비의 저술과 강연은 특히 흥미로운 발전을 보여줍니다.

그의 지도력 초기에는 비유대인에게는 유대인과 같은 의미의 테슈바(회개)가 없다는 것을 암시하는 듯한 발언들이 있었습니다.

그러다가 후대에 비유대인들도 회개(테슈바)를 해야 한다는 명령이 내려졌다는 내용이 나옵니다.

언뜻 보기에 이는 상당한 변화처럼 보입니다.

저는 랍비의 마음속에 무슨 생각이 있었는지, 왜 언어가 바뀌었는지 말씀드릴 수 없습니다. 저는 랍비가 아니며, 제가 추측하는 것은 부적절합니다.

제가 할 수 있는 것은 출처를 제시하는 것입니다.

랍비의 강연과 저술을 모아 출판한 책에는 중도적인 접근 방식이 나타나는 것 같습니다.

이 접근 방식에 따르면, 비유대인을 위한 테슈바(회개)는 미래를 향한 노력입니다..

그것은 매우 중요합니다.

사람은 앞으로 특정한 잘못을 반복하지 않겠다고 굳게 결심할 수 있습니다. 그는 자신의 행동을 바꾸고, 삶을 개선하며, 하나님의 도덕적 기대에 따라 살기 시작할 수 있습니다.

그것 자체가 회개입니다.

하지만 이것이 반드시 그 사람이 유대교의 테슈바(회개)처럼 과거를 바꿀 수 있다는 것을 의미하는 것은 아닙니다.

과거와 미래

이로써 우리는 이 주제에서 가장 심오한 차이점 중 하나에 도달하게 됩니다.

테슈바(회개)는 미래지향적인 차원을 가지고 있습니다.

저는 이제 더 이상 이렇게 하지 않겠습니다.

그리고 그것은 과거 지향적인 측면을 가지고 있습니다.

제가 한 일은 잘못됐고, 후회하며, 할 수 있는 한 바로잡고 싶습니다.

예를 들어, 누군가가 물건을 훔쳤다고 상상해 보세요.

미래를 향해 나아가는 것, 즉 테슈바는 결심을 의미합니다.

나는 다시는 도둑질을 하지 않겠습니다.

과거를 향하여, 테슈바(teshuvah)는 다음과 같은 의미입니다:

제가 한 일은 잘못됐습니다. 후회합니다. 피해를 복구하고, 가능하면 제가 가져간 것을 돌려드리고 싶습니다.

유대교의 테슈바(회개)는 시간을 초월하는 하나님의 본질과 연결되어 있기 때문에 매우 심오한 차원을 지닙니다.

인간은 시간에 얽매여 있다. 우리는 물리적으로 과거로 돌아가 역사를 바꿀 수 없다.

하지만 하나님은 시간을 초월하십니다.

그러므로 유대교의 테슈바(회개)는 과거에 놀라운 영향을 미칠 수 있습니다. 테슈바의 심오한 가르침에 따르면, 고의적인 죄라도 특정한 상황에서는 오히려 공덕으로 바뀔 수 있습니다.

이와 관련하여 람밤의 테슈바(회개)에 관한 법률은 특히 흥미롭습니다. 그는 하나님에 대한 경외심에서 비롯된 테슈바와 하나님에 대한 사랑에서 비롯된 테슈바를 포함하여 다양한 수준의 테슈바를 설명합니다.

최고 수준에서는 고의적인 죄도 공덕으로 바뀔 수 있다.

이건 정말 심오한 생각이에요.

랍비는 일반적으로 그렇게 합니다. ~ 아니다 비유대인의 테슈바(회개) 또한 과거를 변화시키는 힘을 가지고 있다고 말합니다.

오히려 비유대인도 회개하고 방향을 바꾸어 이 세상과 내세 모두에서 잘못에 대한 처벌을 피할 수 있습니다.

니네베 이야기는 이러한 맥락에서 중요합니다.

테슈바(Teshuvah)는 실제로 무엇을 의미하나요?

복잡한 출처는 잠시 접어두고, 테슈바(회개)는 실질적으로 무엇을 의미하는가?

첫 번째는 간단합니다.

잘못된 행동을 멈추세요.

잘못된 행동을 하고 있다면, 즉시 멈추세요.

그 행동을 다시는 하지 않겠다고 굳게 다짐하세요.

그것이 바로 미래지향적인 차원입니다.

하지만 과거를 되돌아보는 측면도 있습니다. 자신이 한 일이 잘못되었음을 인정하고, 후회하며, 피해를 복구하려고 노력해야 합니다.

간단히 말해서:

현재의 결정과 미래의 행동을 스스로 통제하십시오. 잘못된 것을 버리십시오. 하나님께서 정하신 도덕에 따라 더욱 하나님을 경외하고 도덕적으로 책임감 있는 삶을 사십시오.

그것이 바로 테슈바(회개)의 실질적인 토대입니다.

사람과 하나님 사이, 그리고 사람과 다른 사람 사이

부정행위는 크게 두 가지 범주로 나눌 수 있습니다.

계명과 책임이 있다 사람과 신 사이.

그리고 책임이 따릅니다. 한 사람과 다른 사람 사이.

예를 들어 우상숭배는 근본적으로 인간과 신 사이의 관계를 위반하는 행위입니다.

하지만 절도는 다른 사람과 관련된 행위입니다. 당신은 다른 사람의 소유물을 가져간 것입니다.

그러므로 테슈바(회개) 과정은 잘못의 본질을 반영해야 합니다.

하나님과 당신 사이에 잘못이 있을 때는 진심으로 자신의 행동을 뉘우치고 하나님께 용서를 구해야 합니다.

하지만 다른 사람에게 해를 끼쳤다면, 그 사람과 책임을 져야 합니다.

단순히 다음과 같은 일반적인 메시지를 보낼 수는 없습니다.

“저는 제게 잘못을 저지른 모든 사람을 용서하며, 제가 상처를 준 모든 사람에게 용서를 구합니다.”

그것으로는 충분하지 않습니다.

문제를 직시해야 합니다.

만약 누군가에게 해를 끼쳤다면, 구체적으로 어떤 행동을 했는지 말하십시오.

“"내가 너에게 이렇게 만들었어. 내가 잘못했어. 미안해."”

가능하다면 그 사람과 직접 이야기하는 것이 좋습니다.

키보드 뒤에 숨는 것보다 전화 통화가 낫습니다. WhatsApp 메시지가 필요할 때도 있겠지만, 첫 번째 선택지가 아니라 최후의 수단으로 고려해야 합니다.

문제에 정면으로 맞서세요.

상대방을 마주 보세요.

진심으로 용서를 구하십시오.

만약 누군가가 당신을 용서하지 않는다면 어떻게 해야 할까요?

유대 율법은 또한 부당한 대우를 받은 사람에게 책임을 묻습니다.

누군가가 진심으로 용서를 구한다면, 용서해야 합니다.

물론, 용서를 구하는 것이 진심이 아니거나 그 사람이 진정으로 변하지 않았다면 용서를 거부할 만한 정당한 이유가 있을 수 있습니다.

하지만 누군가가 진심으로 용서를 구하며 거듭 찾아온다면, 영원히 증오심만 품고 있을 수는 없습니다.

유대 율법에는 누군가가 진심으로 세 번 용서를 구했는데도 피해자가 여전히 용서하지 않으면, 결국 그 잘못에 대한 책임은 피해자에게 넘어간다는 잘 알려진 개념이 있습니다.

이는 누군가가 기계적으로 "용서해 주세요, 용서해 주세요, 용서해 주세요"라고 세 번 말한 다음 문제가 해결되었다고 선언할 수 있다는 의미는 아닙니다.

진짜여야 합니다.

용서를 구하는 사람은 진심이어야 하고, 용서를 구하는 내용 또한 의미 있어야 합니다.

용서한다고 해서 어리석은 사람이 되는 것은 아닙니다.

용서는 어려운 일이다.

때로는 정말 어렵습니다.

누군가 당신을 끔찍하게 대했다면, 분노와 원한을 품는 것은 쉽습니다. 하지만 그것을 놓아주는 것은 훨씬 더 어렵습니다.

하지만 용서한다는 것은 스스로를 위험에 빠뜨리거나 누군가에게 반복적으로 상처받는 것을 용납해야 한다는 뜻은 아닙니다.

유대교는 단순히 "다른 뺨을 내밀라"고 가르치지 않습니다.“

누군가 당신을 때리면, 그 자리를 피하세요.

그 자리에 가만히 서서 그들이 다시 때리도록 부추기지 마세요.

어리석은 데에는 아무런 미덕이 없다.

예를 들어, 누군가에게 돈을 빌려주고 그 사람이 1년 안에 갚겠다고 약속했다고 가정해 봅시다. 1년이 지났는데도 그 사람이 돈을 갚지 않았습니다.

결국에는 그 빚을 탕감해 주기로 결정할 수도 있습니다. 그것은 당신의 선택입니다.

하지만 만약 그 사람이 나중에 다시 찾아와서 돈을 빌려달라고 한다면, 당신은 그렇게 할 의무가 없습니다.

상대방이 믿을 수 없는 사람이라는 것을 인정하면서도 용서할 수 있습니다.

용서와 지혜는 공존할 수 있다.

이렇게 말할 수 있습니다:

용서해 줄게, 하지만 다시는 그런 상황에 나 자신을 몰아넣지 않을 거야.

그것은 증오가 아닙니다. 그것은 책임감입니다.

그리고 궁극적으로 해결할 수 없는 문제가 생기면, 우리는 신의 심판에 맡깁니다.

심판자는 그분이지 우리가 아닙니다.

비유대인은 욤 키푸르에 금식해야 할까요?

그렇다면 이것이 우리에게 실질적으로 어떤 의미를 갖는 걸까요?

비유대인은 욤 키푸르에 금식해야 할까요?

저는 그렇게 생각하지 않습니다. 의무라고는 생각하지 않아요.

단식을 원한다면 해도 되지만, 단식을 하라는 명령을 받았다고 생각해서는 안 됩니다.

만약 단식을 진지하게 고려하고 있다면, 단식이 실제로 무엇을 의미하는지 랍비와 상담해 보세요. 유대교의 단식에는 특정한 율법이 있으며, 단순히 식사를 거르는 것이 아닙니다.

더욱 중요한 것은, 금식이 자동으로 유대교의 욤 키푸르 의식과 관련된 특별한 신성한 계시나 신비로운 효과를 가져온다고 생각하지 말아야 한다는 것입니다.

그 계명은 당신에게는 똑같이 적용되지 않습니다.

하지만 이것은 그렇지 않습니다 ~ 아니다 욤 키푸르에서 배울 점이 없다는 뜻입니다.

정반대입니다.

욤 키푸르의 교훈을 배우세요

비유대인도 욤 키푸르와 관련된 영적인 사상에서 얼마든지 배울 점이 있습니다.

용서에 대해 공부할 수 있습니다.

회개에 대해 생각해 볼 수 있습니다.

당신은 하나님과의 관계를 살펴볼 수 있습니다.

삶에서 고쳐야 할 부분이 있는지 스스로에게 물어볼 수 있습니다.

당신이 다른 사람들을 어떻게 대하는지 생각해 보세요.

대제사장이 지성소에 들어가는 것에 대해 알아볼 수 있습니다.

그날과 관련된 사상들을 공부할 수 있습니다.

이 모든 것은 합법적입니다.

중요한 것은 구별하는 것입니다. 교훈을 배우다 그리고 미츠바를 행하라는 명령을 받음.

“그러므로 욤 키푸르에 금식해야 한다”는 가르침을 접하게 된다면 주의하십시오. 그러한 결론이 비유대인에게 자동으로 적용되는 것은 아닙니다.

수업 내용 중 어떤 부분이 자신에게 적용되는지, 어떤 부분이 적용되지 않는지 알아야 합니다.

확신이 서지 않을 때는 관련 법률과 자료에 정통한 랍비에게 문의하십시오.

정보 출처와 인공지능에 대한 마지막 한마디

마지막으로 한 가지 더 강조할 만한 점이 있습니다.

온라인에서 찾은 정보, 특히 인공지능이 생성한 정보에 대해서는 주의를 기울이세요.

저도 인공지능을 사용합니다. 자료 검색, 주제 이해, 프로그래밍 등 여러모로 매우 유용할 수 있습니다.

하지만 출처를 확인해야 합니다.

AI 시스템은 수천 개의 웹사이트에서 정보를 수집할 수 있지만, 그 웹사이트들의 정보가 정확하다고 누가 장담할 수 있을까요?

저는 인공지능 시스템이 완전히 틀린 답변을 준 사례를 직접 경험했습니다.

내가 오류를 지적했을 때, 그것은 때때로 사과했다. 한번은 사실상 자신의 "상상력이 지나쳤다"고 인정하기도 했다.“

그것은 문제점을 잘 보여주는 사례입니다.

인공지능은 기본 정보가 잘못되었더라도 매우 설득력 있는 답변을 내놓을 수 있습니다.

그러므로 토라, 할라카, 유대 율법 또는 복잡한 신학적 문제를 다룰 때는, 원본 출처를 확인하세요.

답변이 똑똑하게 들린다고 해서 단순히 받아들이지 마십시오.

구글 검색, 유튜브 동영상, 웹사이트, 소셜 미디어에도 동일한 원칙이 적용됩니다.

출처를 살펴보세요.

정보의 출처를 확인하세요.

그리고 필요할 경우, 해당 자료를 해석해 줄 자격을 갖춘 사람에게 자문을 구하십시오.

핵심 요점

이번 논의에서 가장 중요한 교훈은 간단합니다.

유대 명절의 계명과 명절이 주는 교훈을 혼동하지 마십시오.

유대교 명절의 계명은 관련 법에 따라 유대인에게 적용됩니다.

하지만 영적인 교훈은 비유대인들도 배우고 적용할 수 있는 경우가 많습니다.

유월절은 겸손과 믿음을 가르쳐 줄 수 있습니다.

욤 키푸르는 회개와 용서를 가르쳐 줄 수 있습니다.

문제는 단순히 "이 휴일이 나에게 적용되는가?"가 아닙니다.“

더 나은 질문은 다음과 같습니다.

휴일 중 어떤 부분이 저에게 해당되나요?

토라에 유대인에게만 특별히 명하는 내용이 있다면, 비유대인은 그 계명이 자신에게도 적용된다고 생각해서는 안 됩니다.

하지만 만약 그 명절이 겸손, 신앙, 회개, 용서, 도덕적 책임감, 또는 하나님과의 더 깊은 관계를 가르친다면, 비유대인이 그것으로부터 배우지 못할 이유가 무엇일까요?

물론 가능하죠.

특히 테슈바(회개)에 관해서는 사료마다 의견이 다릅니다. 어떤 사료는 테슈바의 개념을 비유대인에게만 한정하는 반면, 다른 사료는 비유대인도 회개할 수 있다고 명확히 밝히고 있습니다.

랍비의 저술과 강연에는 다양한 표현 방식이 담겨 있는데, 후자의 접근 방식은 비유대인도 회개에 참여할 수 있고 또 참여해야 하며, 특히 미래의 행동과 관련하여 회개해야 한다는 점을 강조합니다.

그 회개가 과거 어느 시점까지 미치는지에 대한 문제는 훨씬 더 복잡한 문제입니다.

하지만 실질적으로 메시지는 간단합니다.

잘못된 행동을 멈추세요. 무엇이 잘못되었는지 깨달으세요. 후회하세요. 고칠 수 있는 것은 고치세요. 그리고 이제부터는 다르게 살겠다고 진심으로 다짐하세요.

그것은 모든 사람이 진지하게 받아들일 수 있는 문제입니다.

궁극적으로 탈무드와 람밤은 우리가 진정으로 회개할 때 구원이 즉시 찾아올 수 있다고 가르칩니다.

그러므로 어쩌면 문제는 회개가 우리에게 적용되는지 여부만이 아닐지도 모릅니다.

어쩌면 더 중요한 질문은 이것일지도 모릅니다.

우리는 이 문제에 대해 어떻게 해야 할까요?

투비아 세르버 랍비의 강연


위는 음성 텍스트를 문자로 변환한 것입니다.

소싱 담당자

Torat Menachem – Hitva'aduyot 5745, vol. 5, p. 2722

Shulchan Aruch, Orach Chaim 31 

출애굽기 31:13 

Likutei Torah, Shemini Atzeret 83b 

황금송아지 이야기 — 출애굽기 32-34장 

요나서 (Yonah) 특히 니느웨 사람들의 금식과 회개에 관한 요나서 3장을 참고하십시오. 

토사포트, 키두신 39b 

예루살렘 탈무드(Talmud Yerushalmi), 나지르 9:1 

미드라쉬 탄후마, 하아지누 4 

Rabbi Menachem Azariah da Fano(Fano의 라마), Asarah Ma'amarot, Ma'amar Chikur Din 2:11 

Mabit(Rabbi Moshe ben Yosef di Trani), Beit Elokim, Sha'ar HaTeshuvah, 12~14장 

베레이시트 라바 22:13 — 카인의 회개에 관하여 

람반(나흐마니데스), 창세기 주석(베레이시트) 4:7 

촘 게달리아의 셀리콧 — 니네베 사람들의 회개를 언급하며 

Likkutei Sichot, vol. 6, p. 55, 각주 47 

Likkutei Sichot, vol. 3, p. 981 

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