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이 블로그 게시물은 파르샤(성경 본문)에서 다룬 단어의 중요성에 대한 강력한 교훈을 요약한 것입니다. 타즈리아. 더 깊이 이해하고 싶다면 유튜브에서 전체 강의를 시청하는 것이 좋습니다. 이 강의에서는 일상생활에서 말을 통해 관계를 파괴하는 것이 아니라 건설하는 방법을 알려주는 핵심 아이디어와 실용적인 교훈을 공유합니다.

제단이 열렸습니다: 벤 노아흐의 봉헌

토라가 가장 신성한 장소, 즉 성전, 제단, 세계의 영적 중심지를 이스라엘뿐 아니라 모든 인류에게 개방한다고 말하면 어떠시겠습니까?

부족적인 신들, 민족적인 신들, 그리고 폐쇄적인 의식들이 지배하는 세상에서 토라는 획기적인 행보를 보입니다. 토라는 벤 노아(노아의 후손, 즉 노아의 일곱 율법을 따르는 비유대인)가 단순히 유대인으로서의 권리만을 갖는 것이 아니라, 유대인으로서의 권리도 가질 수 있다고 말합니다. ~할 수 있다 하나님께 제물을 바치되, 그 제물은 환영, 의미 있는, 그리고 깊이 거룩함.

우리는 성전이 사라진 시대에 살고 있습니다. 언젠가 성전이 복원되기를 소망합니다. 제사는 과거의 유물처럼 느껴질지 모르지만, 오늘날에도 여러분의 진심은 여전히 중요합니다. 여러분의 제물은 여전히 진실합니다. 성전이 사라진 세상에서도 토라는 “모든 민족이 와서 제물을 바치도록 하라”고 말씀하고 있기 때문입니다.”

오늘 우리가 이야기할 핵심 질문은 바로 이것입니다.
토라는 노아의 후손이 기부할 수 있는 능력에 대해 무엇이라고 말하며, 하느님은 무엇을 받으시나요?

레위기 22장: 누가 제물을 바칠 수 있는가?

레위기(바이크라) 22장 18절에서 25절까지는 누가 제단에 무엇을 바칠 수 있는지에 대한 율법을 명시하고 있습니다.

본문은 다음과 같이 시작합니다.

“아론과 그의 아들들과 온 이스라엘 자손에게 말하여 이르기를 이스라엘 집안 사람이든지 이스라엘에 거하는 나그네 사람이든지 제물을 가져오면…”

토라는 처음부터 낯선 사람을 포함합니다비유대인을 위한 것입니다. 그의 예물은 감사, 기부, 또는 영적인 고양의 순간 등 그들의 모든 서원이나 자발적인 헌금에 사용됩니다.

그러나 25절에는 이렇게 쓰여 있습니다.

“너희는 이방인의 손에서 나온 것으로는 너희 하나님의 빵을 제물로 바치지 말라. 이는 그들에게는 부패가 있기 때문이다.”

그러므로 우리는 다음과 같은 질문을 던져야 합니다. 토라는 스스로 모순되는가?
18절은 비유대인도 제물을 가져올 수 있다고 말하고 있지만, 25절은 그렇지 않다고 말하는 것처럼 보인다.

현자들이 말하는 것

현자들(하잘)은 이 문제를 아름답게 해결했습니다. 유대인은 의무적인 제물과 자발적인 제물을 모두 바칠 수 있습니다. 즉, 속죄 제물, 속죄 제물, 그리고... 순한, 매일 제물은 하루에 두 번 바쳐집니다.

그러나 노아의 제자는 자발적인 예물만 바칠 수 있습니다. 예를 들어, 올라 (태워서 올린 제물).

그러므로 25절에서 “이방인의 손에서 나온 것”을 가져오지 말라고 할 때, 현자들은 이것이 흠 있는 짐승을 가리키는 것이지 모든 제물을 일반적으로 가리키는 것이 아니라고 설명합니다.

토세프타와 람밤(마이모니데스) 힐콧 마아세 하코르바놋 규칙을 아주 명확히 하세요: 이방인이라도 제안할 수 있습니다. 코르반 올라 (번제물) 흠이 없으면 괜찮다.

개인 제단과 공적 거룩함

또한, 노아의 후손들은 자신들이 직접 지은 개인 제단에서, 어디에서든 제물을 바칠 수 있었습니다. 오늘날에는 보기 드문 일이라 생소하게 들릴지 모르지만, 당시에는 허용되었습니다. 다만, 제물로 바치는 동물의 사지가 잘려 있으면 안 된다는 조건만 충족하면 됩니다. 들판에서라도 온전한 동물을 제물로 바치는 것은 유효합니다.

그러나 이 사람이 성전에 제물을 바칠 때는 이스라엘 백성이 바치는 제물과 마찬가지로 흠 없는 기준을 충족해야 합니다. 성전 경내에서는 기준이 더 높고, 모든 것이 동일해야 합니다.

성전은 세상 모든 민족에게 열려 있었습니다. 단, 제물이 온전하고 흠이 없어야 한다는 조건이었습니다. 여기서 온전하다는 것은 단순히 물리적으로 온전하다는 의미뿐 아니라, 영적으로 온전해야 한다는 뜻입니다. 제물을 바치는 사람은 진심으로, 하나님을 공경하는 마음으로, 올바른 의도로, 적절한 시기에, 적절한 방법으로 제물을 바쳐야 했습니다.

앞으로 설명하겠지만, 그것은 노아의 자손들이 실제로 해야 할 일이 아닙니다. 오히려 그들은 기도를 하나님께 드리는 "제물"로 활용해야 합니다.


무엇보다 성실함이 최우선이다

제물은 하나님을 섬기고자 하는 마음을 반영해야 하며, 그분을 조종하려는 마음을 반영해서는 안 됩니다. 제물은 그분의 뜻에 따라 드려져야 하며, 이는 제물에 대한 구체적인 규정이 있음을 의미합니다.

람반이 레위기 1장 9절에 쓴 것처럼, 그 목적은 코르반 이는 사람이 자신을 구원받는 사람, 즉 상하고 통회하는 마음으로 나아오는 사람으로 상상하는 것을 의미합니다.
시편 51편 19절에 기록된 대로:

“하나님께 드리는 제물은 상한 심령, 상하고 통회하는 마음입니다. 오 하나님, 주님께서는 이를 멸시하지 않으실 것입니다.”

그렇다고 해서 육체적인 희생이 불필요하다거나, 올바른 감정만 있으면 된다는 뜻은 아닙니다. 다만, 만약 어떤 사람이 하나님과의 관계에 관심이 없거나, 속죄 제물의 경우처럼 회개하는 마음이 없다면, 그 행위는 무의미해진다는 의미입니다.

코르반은 하나님과 그분의 계명에 대한 우리의 관계에 있어 사고방식의 변화, 즉 전환을 촉발하기 위해 존재합니다.

윤리적 청결

라시는 레위기 22장 25절이 강탈이나 속임수로 얻은 제물을 가리킨다고 설명합니다. 하나님께서 그러한 제물을 거부하시는 것은 제물을 바친 사람의 신분 때문이 아니라, 제물 자체가 더럽혀졌기 때문입니다.

람밤은 여기서 한 걸음 더 나아갑니다.
우상 숭배자, 즉 이방 신을 숭배하는 사람이라 할지라도, 제사를 드릴 때 진심을 다한다면 번제를 드릴 수 있습니다.

왜냐하면 제단은 완벽함이 아닌 화해의 장소이기 때문입니다. 완벽한 사람이 될 필요는 없습니다. 우리 모두 완벽한 사람은 아니니까요. 하지만 당신의 의도는 진실해야 합니다.

그만큼 시프라, 레위기에 대한 미드라쉬(유대교 경전 해석)에서는 다음과 같이 말합니다.

“성전의 문은 세상 모든 민족에게 결코 닫혀 있지 않았습니다.”

이것은 막연한 다원주의가 아닙니다. 이것은 급진적인 접근권과 급진적인 책임감을 의미합니다.

오늘 견적 드릴 수 있을까요?

많은 노아의 추종자들이 묻습니다:
우리가 하느님을 사랑하고 그분을 섬기고 싶다면, 의식은 어디에 있습니까? 제단을 쌓고 제물을 바치면 되는 것입니까?

처음에 그 질문을 들었을 때, "음, 우리는 지난 2000년 동안 희생 제물을 바친 적이 없는데…"라고 생각했습니다. 지금은 그런 일을 하지 않으니까요.

하지만 그 질문 뒤에 숨겨진 갈망은 진실입니다. 그것은 실체적이고 신성하며 유구한 무언가를 주고 싶은 욕망에서 비롯됩니다.

물론입니다. 토라는 이러한 나눔의 본능이 거룩하다고 확언합니다.

창세기에는 아담, 노아, 카인, 아벨 등 제물을 바치는 사람들이 많이 등장합니다. 희생 제사는 인류의 본래 정신적 문법의 일부입니다.

그러나 오늘날 성전도 없고 신의 명령도 없는 상황에서, 현자들은 개인 제단을 짓는 것에 대해 경고합니다. 그러한 욕망 자체가 잘못되어서가 아니라, 맥락이 중요하기 때문입니다.

그 의식은 거룩하고 온전해야 합니다.

기도: 오늘의 봉헌

그래서 선지자 호세아는 우리에게 영적인 향상을 선사합니다. 호세아 14장 3절에서 그는 이렇게 말합니다.

“우리는 우리 입술의 황소를 바치겠습니다.”

이것은 무엇을 의미합니까? 우리의 기도, 찬양, 간절한 소망의 말, 이것들이 바로 지금 우리의 코르바노트(제물)입니다. 성전이 없는 지금, 이것들이 바로 우리의 희생 제물입니다.

곰곰이 생각해 보면, 이는 고대 이교 체계와는 극명한 대조를 이룹니다. 고대 이교 종교들은 폭력적인 신들을 달래기 위해 제물을 바쳤습니다. 그들의 제물은 헌신이 아니라 절박함에서 비롯된 것이었습니다.

마르쿠스 아우렐리우스 시대에 이르러 로마의 의식은 텅 빈 극장으로 전락했다. 희생 제사는 더 이상 믿어지지 않았고, 의미는 철학, 이성, 그리고 스토아주의로 옮겨갔다.

하지만 토라는 희생 제사를 결코 미신으로 치부하지 않았습니다.

자기 재정렬로서의 희생

랍비 삼손 라파엘 히르쉬는 토라에서 희생 제사는 뇌물이 아니라 자기 재정비의 한 형태라고 가르칩니다.

당신은 굶주린 신에게 고기를 바친 것이 아닙니다. 당신은 당신 자신을, 즉 당신 내면의 욕망을 표현하는 몸짓으로 바친 것입니다.

알고 보니 신은 거래적인 두려움을 원하는 게 아니었습니다. 신은 더 깊고 고상한 무언가를 원합니다. 바로 이르아, 즉 경외심입니다. 자아를 잠재우고 영혼을 열어주는 그런 감정 말입니다.

그러므로 오늘 여러분이 진심으로 기도하고, 겸손하게 감사하며, 가장 고귀한 자아로 돌아갈 때, 여러분은 진정한 무언가를 바치는 것입니다. 여러분 자신을 제단으로 내어드리는 것입니다.

화면이 바로 당신의 안뜰입니다

성전은 아직 돌아오지 않았지만, 제물을 바치고자 하는 열망은 여전히 살아 있습니다.

대부분의 노아 지지자들에게 그 열망으로 향하는 관문은 예루살렘의 산이 아닙니다. 요즘은 화면, 즉 휴대전화, 노트북, 디지털 자아입니다. 페이스북 그룹, 왓츠앱 채팅, 토라 유튜브 채널 등이 그 역할을 합니다.

이곳이 저희의 새로운 안뜰입니다.

고대 성전의 안뜰처럼, 이러한 디지털 공간 또한 경외감과 진실함으로 가득 찰 수도 있고, 타락할 수도 있습니다.

분노가 보상받고, 공허한 선언이 빠르게 퍼져나가는 시대에, 노아하이드 교회는 독특한 도전에 직면해 있습니다.
흠잡을 데 없는 상품들을 온라인에 제공하기 위해.

검열했다는 뜻이 아닙니다. 분별력 있다는 뜻입니다.

귀하의 게시물은 서비스 제공 기관에서 작성된 것입니까?
그것들은 진실을 반영하는 것일까, 아니면 영적인 연기일까?

온라인상의 토라 담론조차도 자만심, 파벌주의, 그리고 영적 허영심의 영향을 받을 수 있습니다.

흠잡을 데 없는 디지털 콘텐츠는 어떤 모습일까요?

그럴 수도 있습니다:

이건 단순한 예절의 문제가 아닙니다. 디지털 시대의 신앙생활이죠.
이는 신성한 의식의 한 형태일 수 있습니다.

소셜 미디어는 제단이 아닙니다. 하지만 당신의 영혼은 제단입니다.
그리고 온라인을 포함한 어떤 방식으로 제공하는지도 중요합니다.

문은 아직 열려 있습니다

제단은 가려져 있을지 모르지만, 초대는 여전히 열려 있습니다.

하나님은 완벽함을 요구하지 않으십니다. 그분은 진실함을 요구하십니다.

그는 흠 없는 나눔을 요구합니다. 비록 그것이 단지 말뿐일지라도 말입니다.

지금 우리에게 필요한 것은 기도입니다. 기도는 우리의 희생의 방법입니다. 기도를 최대한 활용하십시오. 기도에 시간을 투자하십시오.

왜냐하면 그것이 언제나 소통의 매개체였기 때문입니다. 창세기에서도 우리는 희생 제물뿐만 아니라 인간과 하느님 사이의 언어적 대화도 볼 수 있습니다.

그러니 당신에게 있는 것이 오직 말뿐이라 할지라도, 당신의 마음과 진심, 그리고 기도가 바로 당신이 드릴 수 있는 선물입니다.

그리고 다음에 진심을 담아 말하고, 사랑으로 베풀고, 정직하게 기도할 때, 당신은 성전의 길을 걷고 있는 것입니다.

앞서 말씀드렸듯이:
성전의 문은 세상 모든 민족에게 결코 닫혀 있지 않았습니다.
그리고 지금도 마찬가지입니다.

랍비 타니 버튼 지음

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