Parasjat Noach – Het draait allemaal om de richting.

Noach (Genesis 6:9-11:32 )

בס"ד

Bereishit, 6:9: “Dit zijn de nakomelingen van Noach, Noach was een Ish Tzadik (rechtvaardige man)…”
Bereishit, 9:20: “En Noach, Ish Ha'adamah (De landman) handelde godslasterlijk en plantte een wijngaard.”
Bereishis Rabbah, 36:3: “Rabbi Berachia zegt: Mozes is geliefder dan Noach: Noach werd genoemd Ish tzaddik (een rechtvaardige man), [om] geroepen te worden Ish Adamah (man van de aarde), maar Mozes [ging van] genoemd worden Ish Mitzri (Egyptische man) [om] genoemd te worden Ish Elokim (man van God).”

De Tora vermeldt dat Noach, na de zondvloed, een wijnstok plantte. In de beschrijving van deze gebeurtenis noemt de Tora hem de 'man van de aarde', wat geen prijzenswaardige omschrijving is. De Midrasj stelt dat Mozes groter was dan Noach, omdat Noach eerder in de Tora een rechtvaardige man werd genoemd, en de nieuwe omschrijving 'de man van de aarde' een verlaging van zijn status vertegenwoordigt. Daarentegen wordt Mozes aanvankelijk met de nederige omschrijving van een Egyptische man aangeduid.¹ maar wordt later beschreven als een man van God. Wat is de betekenis van dit contrast tussen Noach en Mozes?

De Ohel Moshe² Dit suggereert een eenvoudige interpretatie: dat de Midrasj leert hoe diep iemand kan zinken, van een 'rechtvaardige man' tot een 'mens van de aarde'. Tegelijkertijd laat de Midrasj ook zien hoe diep iemand kan zinken, van een 'Egyptische man' tot een man van God. Vervolgens haalt hij echter een verhaal aan over de Altaar van Slobodka, Rabbi Nosson Zvi Finkel, waaruit een dieper inzicht naar voren komt.

Er waren twee leerlingen in de jesjiva van Slobodka – de ene was een van de slimste leerlingen van de jesjiva, terwijl de andere aanzienlijk minder begaafd was. Toch besteedde de misdienaar van Slobodka veel tijd aan de minder begaafde leerling en deed hij dat niet voor de sterkere. De sterkere leerling vroeg de misdienaar waarom hij de twee jongens zo verschillend behandelde, vooral omdat hijzelf veel begaafder was dan de ander.

De Alter gaf antwoord door middel van een uitleg van een vraag. De periode van de middag wordt door de rabbijnen '‘tsallei Erev’' (letterlijk vertaald als de schaduw van de avond), wat impliceert dat het het begin van de nachtperiode is. In werkelijkheid schijnt de zon op dat moment echter nog en is het buiten licht. Daarentegen wordt de dag geacht te beginnen om Alot HaShachar (letterlijk vertaald als het opkomen van de ochtend), maar het is op dat moment nog erg donker. De Alter antwoordde dat 's ochtends, zelfs als het nog donker is, de dag begint te schemeren. De dag is dus in een staat van ontwikkeling richting de dag. Bijgevolg wordt het eigenlijk als dag beschouwd, ook al is het op dat moment donker. Daarentegen begint het 's middags, hoewel het buiten nog licht is, donkerder te worden, en wordt het dus beschouwd als een deel van de avond. Dit betekent dat de doorslaggevende factor bij het bepalen of het dag of nacht is, niet de huidige toestand van de dag is, maar de richting waarin deze zich ontwikkelt.

De Alter keerde terug naar de vraag en legde de slimme jongen uit dat, hoewel hij verder was dan zijn klasgenoot, hij zichzelf als voltooid beschouwde en dat hij zichzelf niet hoefde te verbeteren. Dit, zo legde de Alter uit, was een grote tekortkoming die zijn status aanzienlijk verminderde. De andere leerling daarentegen, hoewel hij momenteel op een lager niveau zat dan zijn klasgenoot, was desondanks ambitieus en wilde zich daarom hoger ontwikkelen. De Alter beschouwde hem daarom als hoger dan zijn slimmere klasgenoot. De Alter besloot met het fundamentele principe: "Het belang van een persoon hangt af van zijn richting, niet van zijn huidige status."“³

Hiermee kunnen we de diepere aard van het contrast tussen Noach en Mozes begrijpen. Noach was een rechtvaardig man, maar zijn ontwikkeling ging omlaag, richting een man van de aarde. Mozes was een Egyptenaar, maar zijn ontwikkeling ging vooruit, richting een man van God. Het bijzondere aan de leer van het Altaar van Slobodka is dat, zelfs toen Noach als een rechtvaardig man werd beschouwd en Mozes als een Egyptenaar werd beschreven, Mozes in feite op een hoger niveau stond, vanwege de richting die hij insloeg. Die richting is immers van veel groter belang dan iemands huidige toestand.

Een ander voorbeeld van dit principe vinden we in een interessant aspect van Jom Kippur. Gedurende het hele jaar, wanneer we de Sjema zeggen, spreken we de woorden '‘Baruch Shem Kevod Malchuto le'olam va'ed'’ Stilzwijgend, uit respect voor de engelen die dit in de hemel zeggen en zich op een veel hoger spiritueel niveau bevinden dan wij. Op Jom Kippur bereiken we echter, door ons vasten en andere beproevingen, het niveau van de engelen en kunnen we het daarom hardop zeggen. De vraag wordt echter gesteld of we, direct na Jom Kippur, nadat we het vasten hebben voltooid en de hoogten hebben bereikt, schijnbaar op het hoogste niveau staan. Neilah. Maar wanneer we Maariv bidden direct na Jom Kippur, vervallen we onmiddellijk in het zeggen van '‘Baruch Shem'’ weer in stilte. Daarentegen zijn we aan het begin van Jom Kippur verzadigd van onze maaltijden en lijken we niet in zo'n hoge spirituele staat te verkeren, en toch zeggen we: '‘Baruch Shem’' hardop. De uitleg is gebaseerd op het bovenstaande idee dat de bepalende factor voor ons niveau de richting is waarin we ons bewegen. Aan het begin van Jom Kippur bewegen we ons naar de allerheiligste dag, en bevinden we ons dus op het niveau van de engelen, terwijl we direct na Jom Kippur weer de gewone week ingaan en dus terugvallen naar ons oorspronkelijke niveau.

Deze les is zeer relevant voor deze tijd van het jaar, nu we net de verheven dagen van de Hoge Feestdagen achter ons hebben gelaten en de lange wintermaanden zonder feestdagen voor de boeg liggen. Het is essentieel dat we, ondanks deze situatie, blijven streven naar groei en vooruitgang, en stagnatie vermijden. Mogen we allen het voorbeeld van Mozes volgen en voortdurend in ons geestelijk niveau stijgen.

Door Rabbijn Yehonasan Gefen

Opmerkingen:

1. De Egyptische samenleving was in die tijd zeer immoreel.
2. Ohel Moshe, Bereishit, Parshat Noach, pp.136-140.
3. Het is belangrijk op te merken dat het erop lijkt dat de Alter de slimmere jongen niet alleen negeerde vanwege zijn houding, maar dat de afstand die de Alter tot de jongen nam juist de les was die de jongen nodig had om uit zijn vastgelopen situatie te komen.

WEKELIJKSE TORAH PORTIE,

Het leidende licht
door Rabbi Yehonasan Gefen

© Copyright, alle rechten voorbehouden. Als je dit artikel leuk vond, moedigen we je aan om het verder te verspreiden.

Onze blogs kunnen tekst/quotes/verwijzingen/links bevatten die auteursrechtelijk beschermd materiaal bevatten van Mechon-Mamre.org, Aish.nl, Sefaria.org, Chabad.orgen/of VraagNoah.orgdie we gebruiken in overeenstemming met hun beleid.