בס"ד
Parasjat Shelach
In de Toralezing van deze week vinden we het verhaal van de spionnen. Maar vlak daarvoor, wanneer Mozes de mannen uitkiest om het land Kanaän te bespioneren, verandert hij de naam van een van hen. Waarom?
Gebaseerd op Likkutei Sichot, deel 2, blz. 320
Shelach: De ware betekenis van leiderschap
In het Toragedeelte van deze week, Shelach (“Zend”), stuiten we op een van de beroemdste verhalen uit de hele Torah: het verhaal van de spionnen.
Mozes besloot twaalf spionnen naar het land Kanaän te sturen, het land dat later het land Israël zou worden. Hun missie was eenvoudig: informatie verzamelen over het land, de inwoners, de steden en de verdedigingswerken. Deze informatie zou het Joodse volk helpen zich voor te bereiden op hun uiteindelijke intocht en verovering van het land.
De spionnen reisden veertig dagen lang door het land. Bij hun terugkeer brachten tien van de twaalf spionnen een ontmoedigend rapport uit. Ze erkenden dat het land inderdaad goed en vruchtbaar was, maar benadrukten de kracht van de inwoners. De mensen waren reuzen, de steden waren zwaar versterkt, en ze concludeerden dat het veroveren van het land onmogelijk zou zijn.
Slechts twee spionnen waren het daar niet mee eens: Jozua (Yehoshua), zoon van Nun en Caleb (Kalev). Ze betoogden dat het Joodse volk met Gods hulp zeker zou kunnen slagen.
Het volk koos er echter voor om het negatieve bericht te geloven. Als gevolg daarvan bepaalde God dat de generatie die Egypte had verlaten het Beloofde Land niet zou binnengaan. Nadat ze al twee jaar in de woestijn hadden doorgebracht, zouden ze nog achtendertig jaar rondzwerven totdat die generatie zou uitsterven. Alleen Jozua en Kaleb zouden uiteindelijk het land betreden.
Er zijn veel verklaringen gegeven voor de zonde van de spionnen. Hier wil ik me echter richten op één fascinerend detail.
Waarom veranderde Mozes de naam van Jozua?
Voordat Mozes de spionnen uitzond, koos hij vooraanstaande leiders uit elke stam. Een van hen was een man genaamd Hoshea, zoon van Nun, uit de stam van Efraïm.
De Torah vertelt ons dat Mozes zijn naam veranderde van Hoshea naar Jehosjoea (Jozua) door de Hebreeuwse letter toe te voegen Yud aan het begin van zijn naam.
Waarom?
Onze wijzen leggen uit dat Mozes voor hem bad. De toegevoegde letter vormde een gebed: "Moge God u behoeden voor de plannen van de spionnen."“
Dit roept een voor de hand liggende vraag op. Er waren twaalf spionnen. Waarom bad Mozes specifiek voor Jozua? Waarom niet voor hen allemaal?
Een mogelijke verklaring draait om de toekomstige rol van Jozua. Mozes wist dat Jozua op een dag de volgende leider van het Joodse volk zou worden. Sterker nog, eerdere profetieën hadden al aangegeven dat Mozes het volk niet naar het Land van Israël zou leiden en dat Jozua hem zou opvolgen.
Caleb daarentegen beschermde zichzelf door eigen toedoen. Volgens de overlevering reisde hij naar Hebron en bad hij in de Grot van de Patriarchen, waarbij hij om kracht vroeg om niet beïnvloed te worden door de andere spionnen.
De overige tien spionnen zochten dergelijke bescherming niet en verzetten zich evenmin tegen de negatieve invloed om hen heen.
Joshua ontving echter een speciale zegen van Mozes, omdat hij voorbestemd was voor leiderschap.
Drie soorten leiders
Laten we, om dit beter te begrijpen, drie Bijbelse figuren bekijken die drie verschillende niveaus van leiderschap vertegenwoordigen.
1. Noach: De leider die zichzelf redt
God vertelde Noach dat Hij een zondvloed over de wereld zou brengen omdat de mensheid verdorven was geraakt.
Noach kreeg de opdracht een ark te bouwen en besteedde daar 120 jaar aan. Gedurende die tijd zagen mensen hem bouwen en stelden ze ongetwijfeld vragen.
Toch probeerde Noach de maatschappij niet actief te veranderen. Hij voerde geen campagne voor bekering. Hij ging niet van plaats tot plaats om mensen te waarschuwen en hen aan te moedigen terug te keren tot God.
Als iemand hem benaderde, legde hij uit wat er aan de hand was. Maar verder concentreerde Noah zich vooral op het volbrengen van zijn eigen missie.
Hij redde zichzelf en zijn familie, maar niemand anders.
2. Abraham: De leider die bidt voor de rechtvaardigen
Toen God Abraham meedeelde dat Hij van plan was Sodom en Gomorra te vernietigen, begon Abraham onmiddellijk te bidden.
Hij smeekte God de steden niet te vernietigen als er rechtvaardige mensen te vinden waren. Misschien waren er vijftig rechtvaardige mensen. Misschien vijfenveertig. Veertig. Dertig. Twintig. Tien.
In tegenstelling tot Noach, gaf Abraham veel om het lot van anderen.
Er is echter een belangrijk detail. Abrahams gebed was gericht op de rechtvaardigen. Hij betoogde dat de rechtvaardigen niet samen met de goddelozen zouden moeten lijden.
Uiteindelijk bleken er onvoldoende rechtvaardige mensen te zijn, en werden de steden verwoest.
3. Mozes: De leider die alles geeft voor zijn volk.
Het hoogste niveau van leiderschap komt naar voren in het verhaal van het Gouden Kalf.
Het Joodse volk heeft een van de ernstigste zonden begaan die denkbaar zijn: afgoderij.
God vertelde Mozes dat Hij het volk zou vernietigen en een nieuw volk uit Mozes zelf zou scheppen.
Mozes had dit aanbod kunnen accepteren. In plaats daarvan weigerde hij.
Hij stond voor God en smeekte om vergeving. Hij was bereid alles op te offeren voor zijn volk. Hij verklaarde zelfs:
“Als U hen niet vergeeft, schrap mij dan uit het boek dat U hebt geschreven.”
Mozes was bereid zijn eigen erfenis op te geven ten behoeve van het volk.
Merk het verschil op.
Noach redde anderen niet.
Abraham bad voor de rechtvaardigen.
Mozes streed zelfs voor zondaars.
Dat is het kenmerk van een ware leider.
De les voor Jozua – en voor ons
Mozes begreep dat Jozua op een dag het Joodse volk zou leiden. Daarom gaf hij hem meer dan alleen een zegen van bescherming. Hij gaf hem een les in leiderschap.
Een echte leider is niet iemand die alleen aan zichzelf denkt.
Een echte leider is niet iemand die alleen om goede mensen geeft.
Een ware leider is iemand die anderen steunt, zelfs als ze falen, zelfs als ze fouten maken en zelfs als ze het ogenschijnlijk niet verdienen.
Deze les is niet alleen voor Joshua.
Op verschillende momenten in ons leven worden we allemaal opgeroepen om leiding te geven. We kunnen leiding geven aan onze familie, onze gemeenschap, onze vrienden of gewoon aan iemand die hulp nodig heeft.
De Torah leert ons dat echt leiderschap onbaatzuchtigheid vereist. Het vereist de bereidheid om buiten onze comfortzone te treden en er voor anderen te zijn, zelfs als het moeilijk is.
Net als Mozes moeten wij bereid zijn mensen te helpen, niet alleen wanneer ze rechtvaardig handelen, maar ook wanneer ze het moeilijk hebben en vallen.
Dat is de essentie van waarachtig leiderschap: mensen dichter bij God brengen, niet door hen van een afstand te beoordelen, maar door naast hen te staan en hen te helpen groeien.
Goede sjabbat.
Spreekbeurt van rabbijn Tuvia Serber
Het bovenstaande is een weergave van de gesproken tekst die is omgezet naar geschreven tekst.
© Copyright, alle rechten voorbehouden. Als je dit artikel leuk vond, moedigen we je aan om het verder te verspreiden.
Onze blogs kunnen tekst/quotes/verwijzingen/links bevatten die auteursrechtelijk beschermd materiaal bevatten van
Mechon-Mamre.org, Aish.nl, Sefaria.org, Chabad.orgen/of VraagNoah.orgdie we gebruiken in overeenstemming met hun beleid.