Inspiratie van Rav Moshe Weinberger, Parshat Noach 5775

Alleen Samen

Wanneer Toen Noach geboren werd, was de wereld al snel aan het afglijden naar een staat van verdorvenheid. Hij was daarom de hoop van de wereld. Dat is de reden waarom zijn vader Lamech hem Noach noemde, een naam die verwant is aan het woord 'troost', zoals hij zegt (Genesis 5:29): 'Deze zal ons troosten in onze daden en in de droefheid van onze handen...' Maar hoewel hij een tzadik was, stelde Noach de wereld uiteindelijk teleur. Hij kon de vernietiging van de wereld niet voorkomen en na de zondvloed (ibid. 9:20-24) werd hij dronken en maakte hij zichzelf te schande. Wat is er gebeurd? De Tora vertelt ons nooit verhalen ter vermaak of om ons simpelweg geschiedenis te leren. Ze spreekt tot deze generatie. Wat leert deze episode ons? Hoewel we iemand die Hashem Zelf 'rein' en een 'tzadik' noemt, die 'genade vond in Gods ogen' (ibid. 6:8-9), niet volledig kunnen begrijpen, waarom daalde Noach dan tot dat niveau?

De waarheid is dat een van mijn rabbijnen, Rav Yoshe Ber Soloveitchik, zt”l, niet voor niets een boek schreef met de titel "De eenzame man van geloof". Iedere tzadik voelt zich eenzaam, afgezonderd van de rest van de wereld. Iedereen die een tzadik wil zijn, moet zich ertoe verbinden zijn eigen pad te bewandelen en niet te leven zoals iedereen. Eenzaamheid is inherent aan de reis van elke tzadik. Dit moet in nog grotere mate het geval zijn geweest voor Noach na de zondvloed. Hij was niet alleen als tzadik, maar hij zag ook hoe elk mens op aarde werd uitgeroeid, met uitzondering van zijn eigen familie. Men kan zich de eenzaamheid die hij toen voelde nauwelijks voorstellen. We kennen zelfs mensen die tegenwoordig lijden aan posttraumatische stressstoornis na veel minder ingrijpende trauma's dan de vernietiging van de mensheid en een jaar lang de verantwoordelijkheid dragen voor het welzijn van alle overgebleven mensen en alle andere levende wezens die de ramp overleefden.

Toen ik jong was, was er een liedje dat net populair begon te worden over wat allerlei verschillende mensen naar een bar lokt om te drinken. Een van de coupletten luidde: "Ze delen een drankje dat ze eenzaamheid noemen, maar het is beter dan alleen drinken."“

Hoewel mijn ouders hun ouders in de Holocaust verloren, slaagden ze erin hun leven weer op te bouwen. Maar er waren anderen die de verwoesting meemaakten en er volledig door gebroken werden. En er waren er weer anderen die volledig gebroken waren door het feit dat ze het overleefden. Ze voelden een enorme schuld en konden hun eigen overleving psychologisch niet verwerken. We kunnen ons de eenzaamheid die Noach voelde of waarom hij naar alcohol greep, niet voorstellen. We weten dat Lot hetzelfde deed nadat zijn wereld, de stad Sedom, was verwoest (Genesis 19:30-36).

Maar er was nog een andere tzadik in de Tora die zich volkomen alleen voelde. Dat was Abraham Avinu, die “העברי, de Hebreeër” werd genoemd (Genesis 14:13), wat letterlijk “degene aan de andere kant“ betekent. De Midrasj legt uit dat hij zo werd genoemd omdat ”de hele wereld aan de ene kant was en hij aan de andere kant“ (Genesis Raba 42:8). De Nazgía Yechezkel zegt over hem: ”Abraham was één’ (33:24), wat betekent dat hij alleen op de wereld was. Hij verliet het huis van zijn vader; hij nam afscheid van de hele wereld die hij daarvoor kende en begon in zijn eentje te werken aan de verandering van de wereld, met alleen zijn vrouw achter zich. Hij was volkomen alleen op de wereld.

Mensen houden niet van degenen die de gevestigde orde verstoren, die dingen anders proberen te doen dan de rest. Abraham werd daarom veracht en machtige mensen wilden hem dood. Maar Abraham omarmde zijn eenzaamheid en werkte eraan om de hele wereld aan zijn kant te krijgen, aan de kant van de Meester van de Wereld (Rashi over Genesis 12:5). Iemand kan buitengewoon intelligent, charmant, getalenteerd en slim zijn. Maar als hij er altijd naar streeft om erbij te horen, om 'gewoon een van de jongens' te zijn, misschien bovengemiddeld, maar niet uitzonderlijk, zal hij nooit een 'tzadik' zijn, hij zal de wereld nooit veranderen.

Dit is de kern van een klein leertje dat te vinden is tussen het eerste en tweede deel van Likutei Moharan van Rebbe Nachman, zy”a. De titel van de les is “Avraham was één”, een citaat uit de eerdergenoemde vers in Yechezkel. Rebbe Nachman schrijft: “Avraham diende God alleen doordat hij ‘één’ was, wat betekent dat hij zichzelf in zijn gedachten als de enige persoon ter wereld beschouwde en nooit keek naar de andere mensen in de wereld die probeerden hem van Hashem af te brengen en hem tegen te houden, noch naar zijn vader of andere tegenstanders. In plaats daarvan beschouwde hij zichzelf als de enige persoon ter wereld.”

En Rebbe Nachman vervolgt en laat ons zien wat dit voor ons betekent: "En zo ook voor iedereen die God wil dienen: het is onmogelijk om te beginnen zonder deze gedachte. Men moet denken dat men de enige persoon ter wereld is en niet kijken naar anderen die proberen hem tegen te houden... noch naar andere obstakels die voortkomen uit anderen in de wereld die hem kleineren, proberen hem af te leiden of hem ervan weerhouden God te dienen... In plaats daarvan moet men vasthouden aan de hoedanigheid van 'Abraham was één', alsof hij de enige persoon ter wereld was."“

Dit betekent, God verhoede, niet dat men onverschillig moet zijn tegenover anderen. Een tzadik zijn betekent onder andere dat men om anderen geeft en zich inzet om hen te helpen. Maar wat betreft hoe iemand zijn eigen rol in het leven definieert op basis van zijn persoonlijke talenten en neigingen, moet men zich niet door anderen laten definiëren. Daarom moet iemand zeggen (Sanhedrin 37a): "De wereld is geschapen omwille van mij." Iemand moet inzien dat de sleutel tot grootheid ligt in het besef dat niemand anders in de wereld God op dezelfde manier kan dienen als hij.

Een mens kan zichzelf niet definiëren aan de hand van wat mensen in de wereld doen, zelfs aardige, goede, normale mensen. Zelfs David de Chamelech groeide op in een zeer goed gezin, maar om een tzadik te worden, moest hij zeggen (Psalm 69:8-9): "Ik heb vernedering verdragen omwille van U, schaamte heeft mijn gezicht bedekt. Ik ben vreemd geworden voor mijn broers en een vreemdeling voor de kinderen van mijn moeder." Hij zag zichzelf als alleenstaand in de wereld en zocht de waarheid van God waar die hem ook heen leidde. Zo werd hij groot.

Alles waar we tot nu toe over gesproken hebben, is de eerste stap. Door je te richten op het eenzame pad van de gelovige, bestaat het gevaar dat je de rest van de wereld de rug toekeert. Noach bouwde een schuilplaats, een ark waarin hij en zijn familie zich konden beschermen tegen de vernietiging van de wereld. De generatie van Noach werd deels uitgeroeid omdat Noach niet bereid was naar buiten te gaan, met hen te spreken en hen in zijn schuilplaats te brengen, zoals Abraham deed, die de hele wereld in zijn tent probeerde te verzamelen.

Daarom werd Noach in het Jiddisch de "tzadik in een bontjas" genoemd. Als een kamer ijskoud is, zijn er twee manieren om op te warmen. De ene is een bontjas dragen. Die verwarmt je zelf, maar laat iedereen om je heen bevriezen. De andere methode is een vuur maken om iedereen in de kamer warmte te geven. Noach was een tzadik die een bontjas droeg om zichzelf te beschermen tegen een wereld die ijskoud was door een gebrek aan godsvrucht. Zijn eenzaamheid kreeg uiteindelijk de overhand en hij werd erdoor overweldigd. Abraham Avinu daarentegen maakte vuren om iedereen die hij tegenkwam warmte te geven. Hoewel hij alleen op de wereld was, hield hij van iedereen en zorgde hij voor hen.

Dit is het idee achter het "Sjabbatproject" dat deze week plaatsvindt en dat is geïnitieerd door rabbijn Warren Goldstein, de opperrabbijn van Zuid-Afrika. We moeten anderen uitnodigen in de ark die Sjabbat heet. We mogen niet onverschillig staan tegenover vrienden en collega's die niet bekend zijn met de heiligheid van Sjabbat. We kunnen ons niet in onszelf terugtrekken door ons te verschuilen in een ark, een bontjas of alcohol. We moeten zijn zoals Abraham Avinu, een godvruchtig leven leiden alsof er niemand anders in de wereld bestaat, maar nooit een ander mens afschrijven.

We hebben slechts acht leringen van Reb Mendeleh Vorker, zy”a, bekend als de “stille tzadik”, zoon van Rav Yitzchak Vorker, zy”a, en broer van Rav Yaakov Dovid van Amshinov, zy”a. Een van deze leringen ging over de Gemara (Sjabbat 4b): “Toen Salomo de Eruvin [Eruvei chatzeiros, die mensen die in verschillende binnenplaatsen wonen toestaan om op Sjabbat dingen naar elkaars huis te brengen] en het wassen van de handen [voor het eten van brood] instelde, klonk er een hemelse stem die zei (Spreuken 23:15): ‘Mijn zoon, als je hart wijs is geworden, zal mijn hart zich ook verheugen.’” Salomo was op vele vlakken een zeer wijs persoon. Wat is er zo uniek aan het instellen van de rabbijnse mitswot van Eruvin en het wassen van de handen dat zijn wijsheid in het bijzonder aantoont?

Reb Mendeleh Vorker legt uit dat deze twee mitswot tegengestelde kenmerken hebben. Eruvin brengt mensen samen door degenen met huizen die aan verschillende binnenplaatsen grenzen toe te staan elkaar op Sjabbat voedsel te brengen, waardoor de onderlinge band en vriendschapsbanden binnen een grotere kring van buren worden versterkt. Handen wassen is echter een daad van reiniging. En reiniging houdt inherent in dat men zich afscheidt van de wereld in het algemeen, en van iedereen die een negatieve invloed kan hebben op iemands heiligheid. De goddelijke stem maakte duidelijk dat Salomo uniek wijs was omdat hij deze twee tegengestelde mitswot instelde, en dat hij bijzondere grootheid toonde omdat hij in staat was de eigenschap van "Abraham was één" in zich te dragen zonder een tzadik in een bontjas te zijn.

Het ideaal is daarom om verbonden te zijn met andere mensen, in contact te staan met de sociale realiteit van je gemeenschap, zonder ooit uit het oog te verliezen wie je bent en waarvoor je leeft. Je moet nooit bang zijn om tegen de stroom in te zwemmen. Mogen we allemaal het voorbeeld van Abraham volgen, altijd op de juiste manier leven alsof we alleen op de wereld zijn, maar nooit onverschillig staan tegenover anderen, altijd bereid om hen te helpen in alles wat ze nodig hebben!

Door Rabbijn Michael Skobac

© Copyright, alle rechten voorbehouden. Als je dit artikel leuk vond, moedigen we je aan om het verder te verspreiden.

Volg de link voor meer "Verzen uit Tenach".
Meer van rabbijn Michael Skobac