ALS IK GEEN Jood word…

בס"ד

Is er hier een plek voor mij?

Allereerst wil ik iets noemen dat zelden hardop wordt gezegd.

Veel mensen die zich aangetrokken voelen tot de Tora zijn niet in de war. Ze voelen zich ongewenst. Niet aangevallen, niet openlijk afgewezen, maar stil en innerlijk. En de vraag die ik steeds weer hoor, soms hardop en soms nauwelijks hoorbaar, is: als ik geen Jood word, is er dan wel echt een plek voor mij hier?

Niet als een idee of een theologische categorie, maar als een mens die voor God staat.

Wanneer er geen zendingsroeping is, geen druk om te bekeren, en in plaats daarvan het Noachitische pad wordt aangeboden, kan het minder als waardigheid en meer als afstandelijkheid aanvoelen. Voor sommigen voelt het als beleefde uitsluiting. Als mij wordt verteld de Noachitische wetten te volgen in plaats van de 613 mitswot, betekent dat dan dat ik word beperkt, tegengehouden of stilletjes op afstand gehouden?

Ik wil dat gevoel rechtstreeks aanpakken, niet defensief of sentimenteel, maar eerlijk, door middel van de taal van verbond, verantwoordelijkheid en doel.

De aanname die schuilgaat achter de pijn

Veel van deze pijn komt voort uit een enkele aanname die al lang geleden is gevormd, voordat de meeste mensen ooit met de Thora in aanraking kwamen.

Veel mensen groeien op met een bepaald beeld van hoe religie eruitziet. Ze verwachten werving. Ze verwachten groei. Ze verwachten een systeem waarin liefde wordt uitgedrukt door overtuiging en waarheid wordt afgemeten aan aantallen. In zulke systemen hebben gelovigen de taak om Gods heerschappij over de wereld te vestigen door hun geloof te verspreiden. God wordt Koning door bekering en succes wordt gemeten aan de hand van groei.

De Tora gaat uit van een totaal ander uitgangspunt. Het Jodendom streeft er niet naar om God tot Koning van de wereld te maken. Het erkent, verkondigt en aanvaardt Zijn koningschap omdat Hij al Koning is. De aarde behoort Hashem toe en alles wat zich daarop bevindt. Hashem regeert; Hij is gehuld in majesteit. Gods koningschap werd niet gevestigd door bekering. Het werd gevestigd bij de schepping zelf.

Tegelijkertijd leert het jodendom dat er geen koning is zonder een volk dat hem erkent. De schepping vestigt Gods soevereiniteit, maar het verbond maakt die bekend. Mensen scheppen Gods heerschappij niet, maar we worden wel uitgenodigd om er bewust in te treden en ernaar te leven. De hele aarde is reeds vervuld van Zijn heerlijkheid.

Het jodendom breidt zich niet uit om te winnen. Het bestaat om te dienen.

Koningschap werd beleefd, niet verhandeld.

Dit betekent niet dat het Jodendom onverschillig staat tegenover Gods koningschap. Integendeel, het is er doordrenkt van.

Rosj Hasjana, de eerste dag van het Joodse jaar, draait om de kroning van God tot Koning van het universum. De Misjna leert dat allen die op die dag in de wereld komen, voor Hem verschijnen. Elke dag, wanneer een Jood de Sjema reciteert, aanvaardt hij het juk van het Koninkrijk der Hemelen, niet om Gods heerschappij te vestigen, maar om zich er opnieuw mee te verenigen.

Het jodendom universaliseert Gods koningschap niet door een religieuze identiteit te verspreiden. Het universaliseert Gods koningschap door eronder te leven, door via een natie, een kalender, een wet en een manier van leven te laten zien hoe het eruitziet wanneer mensen bewust leven in een wereld die al aan God toebehoort. Dit is geen zendingszege. Dit is een getuigenis van het verbond.

Verschil in verbond, niet in waarde.

Wanneer iemand zich tot het jodendom wendt in de verwachting van werving en die niet aantreft, kan dat een vreemd of onbekend gevoel geven. Er zijn geen oproepen tot bekering, geen druk, geen telling van zielen. En wanneer in plaats daarvan het Noachitische kader wordt aangeboden, kan dat als een achteruitgang aanvoelen.

Die emotionele dissonantie leidt vaak tot de pijnlijke aanname dat nabijheid tot God gelijkheid vereist. Als Israël dicht bij God staat, dan moet iedereen óf Israël worden óf afstand accepteren.

De Torah leert iets heel anders. Ze eist niet één identiek verbond, één identieke wet of één identieke rol voor de hele mensheid. Verschil in verbond betekent niet verschil in waarde. Het betekent verschil in missie.

Er is een plaats voor ieder mens in de Torah, maar die plaats moet ontdekt, aanvaard en nageleefd worden.

Voordat we ons afvragen hoe, moeten we eerst weten dat het echt is.

Een logische vraag die zich dan opdringt is: hoe ziet een Noachitisch leven er in de praktijk uit, in gebed, in gemeenschap, in ritme en naleving van de voorschriften?

Dat is een reële en belangrijke vraag, maar niet de eerste. Voordat we ons afvragen hoe we dit verbond moeten naleven, moeten we weten dat het verbond zelf reëel, waardig en gewenst is.

De Torah schetst nooit een toekomst waarin Israël er alleen voor staat, terwijl de rest van de mensheid slechts toekijkt. Van meet af aan is de visie één mensheid die één God dient, met Israël in het centrum, dat een uniek verbond draagt, en de naties die Israël steunen, niet erachter staan.

Het verbond met Israël brengt een zware last met zich mee: 613 geboden, nationale verantwoordelijkheid en blootstelling aan de geschiedenis. Die last was nooit bedoeld om universeel te zijn. Het was nooit de bedoeling dat de mensheid in Israël zou verdwijnen, en het was nooit de bedoeling dat Israël vervangen zou worden.

Twee verbonden, één richting

De Torah presenteert twee verbondspaden.

Het Noachitische verbond is niet nieuw. Het is het oudste verbond in de menselijke geschiedenis. Vóór de Sinaï, vóór Israël, vóór het priesterschap of de tempel, stond de mensheid al voor God. In Genesis zegent God Noach en zijn zonen en verklaart Hij dat wie het bloed van een mens vergiet, ter verantwoording zal worden geroepen, want de mens is naar Gods beeld geschapen. Dit is niet alleen een verbod op moord. Het is een verklaring dat menselijke waardigheid en morele verantwoordelijkheid rechtstreeks voortvloeien uit het goddelijke beeld dat alle mensen delen.

Dit verbond is niet later door de rabbijnen bedacht. Het is rechtstreeks door God tot de hele mensheid gesproken. Zoals Rambam schrijft, kreeg Mozes van de Almachtige de opdracht om alle inwoners van de wereld te dwingen de geboden te aanvaarden die aan de zonen van Noach waren gegeven. Het Noachitische verbond is geen oppervlakkig Jodendom. Het is de morele grondwet van de mensheid zelf.

Israëls verbond komt later, bij de Sinaï, met een ander doel. Israël wordt geroepen om een koninkrijk van priesters en een heilige natie te zijn. Priesters bestaan voor anderen. Israëls uitverkorenheid is geen superioriteit, maar dienstbaarheid.

Beide verbonden wijzen in dezelfde richting: afstemming op Hashem, morele verantwoordelijkheid en een wereld geordend door goddelijke waarheid. Het verschil zit hem niet in de nabijheid van God, maar in de missie.

Niet gewenst of niet gepusht?

Veel mensen hebben nog steeds het gevoel dat Joden hen eigenlijk niet willen hebben.

Dit gevoel komt vaak voort uit achtergronden waar liefde wordt uitgedrukt door werving en zorg wordt getoond door overreding. Wanneer het jodendom niet missionair is en bekering in eerste instantie zelfs ontmoedigt, kan dat aanvoelen als stille afwijzing.

Maar dat misverstaat wat een verbond inhoudt. Een verbond is geen beloning of promotie. Het is een verplichting en een last. Die last zomaar op iemand afschuiven zou onverantwoordelijk zijn.

Als Joden werkelijk niet wilden dat niet-Joden ertoe deden, zouden we erop aandringen dat iedereen zich bekeerde om voor God te kunnen staan. Het feit dat de Tora toestaat dat iemand volledig voor God kan staan zonder zich te bekeren, is geen afwijzing. Het is waardigheid.

Jeruzalem en de vorm van de toekomst

Hashem is niet de God van Israël in plaats van de God van de mensheid. Hij is de God van allen. De Torah is geen stamwet. Het is de morele structuur van de werkelijkheid.

Daarom is Jeruzalem zo belangrijk. Niet als een nationalistische trofee en niet als iets zonder eigenaar. Het land behoort Hashem toe, en Hij heeft het aangewezen als het verbondsland van het Joodse volk. Israëls terugkeer naar het land is geen claim op eigendom van God, maar gehoorzaamheid aan Gods wil.

Tegelijkertijd benadrukken de profeten dat Gods huis een huis van gebed voor alle volken zal worden genoemd.

Jeruzalem is Israëls thuisland door goddelijke beschikking en het spirituele oriëntatiepunt van de mensheid door goddelijk plan. Vanuit Zion gaat de Torah uit en het woord van Hashem vanuit Jeruzalem. Zion wist geen naties uit, maar oriënteert ze.

Samen wendend naar de ene God

Ware broederschap vereist geen gelijkheid. Het vereist duidelijkheid. Dat Israël Israël blijft, is geen afwijzing. Dat een Ben Noah een Ben Noah blijft, is geen uitsluiting. Het is de structuur die partnerschap mogelijk maakt. Dit is geen afstand nemen van God. Het is een goddelijk plan.

Wanneer mensen van alle achtergronden als zoekers in plaats van toeristen door de straten van Jeruzalem lopen, wanneer ze de stenen van de Westelijke Muur naderen en er een hand op leggen, terwijl ze gebeden fluisteren zonder voorschrift en zonder publiek, wordt iets duidelijk. Ze imiteren geen Joden. Ze reageren op iets dat ouder is dan identiteit.

Op zielsniveau weten ze dat dit de plek is waar hemel en aarde het dichtst bij elkaar zijn. Op die momenten kan men een glimp opvangen van de toekomst die de profeten beschreven: een wereld die geen verschillen uitwist, maar zich gezamenlijk richt op de ene God, Israël in het centrum, de naties eromheen verzameld, ieder trouw aan zijn verbond, allen de naam van Hashem aanroepend.

Door rabbijn Tani Burton

Meer shiurim van Rabbi Tani Burton

 © Copyright, alle rechten voorbehouden. Als je dit artikel leuk vond, moedigen we je aan om het verder te verspreiden.

Onze blogs kunnen tekst/quotes/verwijzingen/links bevatten die auteursrechtelijk beschermd materiaal bevatten van Mechon-Mamre.org, Aish.nl, Sefaria.org, Chabad.orgen/of VraagNoah.orgdie we gebruiken in overeenstemming met hun beleid.