בס"ד

Parasjat Sjemot. In de Tora-lezing van deze week vinden we het begin van de Exodus. Maar zoals altijd zijn beginnnen niet gemakkelijk… Nadat Mozes naar de farao was gegaan om de bevrijding van het Joodse volk te vragen, werd de slavernij nog erger. Mozes ging terug om God te vragen: Waarom was U zo slecht voor dit volk? Uit deze vraag kunnen we diepgaande inzichten opdoen. Gebaseerd op Likutei Sichot deel 1, blz. 115.

De Toralezing van deze week heet Shmot, wat "namen" betekent. Het verhaal begint met God die Mozes uitkiest als leider om het Joodse volk uit Egypte te leiden, waar ze zwaar leden onder de slavernij. Gewapend met de middelen die God hem ter beschikking stelde, ging Mozes naar Egypte om met het Joodse volk en de farao, de koning van Egypte, te spreken en de vrijlating van het Joodse volk te eisen.

De farao reageerde echter met woede en ongeloof. Hij verwierp het idee van deze "God" en weigerde het volk te laten gaan, zeggend: "Deze mensen zijn mijn slaven; ze bouwen mijn steden en opslagplaatsen." (Het is belangrijk op te merken dat de Joden de piramides niet hebben gebouwd.) De farao wees niet alleen de eis af, maar verergerde ook de slavernij, waardoor het leven voor de Joden nog moeilijker werd.

Dit bracht Mozes in een groot dilemma. God had beloofd het Joodse volk uit Egypte te leiden, maar de situatie was alleen maar verslechterd sinds Mozes' missie was begonnen. Aan het einde van het Toragedeelte van deze week wendt Mozes zich tot God met een oprechte vraag: “Waarom bent U zo slecht geweest voor dit volk? Waarom hebt U mij gestuurd?” (Exodus 5:22). Deze vraag blijft in dit gedeelte onbeantwoord, maar wordt in de lezing van volgende week behandeld., Va'era.

In Va'era, God antwoordt Mozes door te zeggen dat Hij Zijn volledige wezen niet aan de voorvaders – Abraham, Isaak en Jakob – had geopenbaard, maar dat Hij dat nu wel zal doen. God verzekert Mozes dat Hij Zijn macht zal tonen en het Joodse volk met grote wonderen uit Egypte zal leiden. Het verhaal vanaf dit punt is welbekend, met de uiteindelijke verlossing van het Joodse volk uit Egypte.

Eeuwige vragen in de Torah

Wanneer een vraag in de Torah is opgetekend, blijft deze relevant en eeuwig, zelfs als er uiteindelijk een antwoord op komt. De vraag van Mozes, “"Waarom bent u zo slecht geweest voor deze mensen?"”, Dit is een vraag die ook vandaag de dag nog steeds bij ons resoneert. Ook wij bevinden ons in een soort ballingschap (golus). We zien Gods geopenbaarde aanwezigheid niet en we worden geconfronteerd met lijden en uitdagingen. Daarom kunnen ook wij ons tot God wenden en vragen: “Waarom bent U zo gemeen tegen ons geweest?” Dit is een terechte vraag, geworteld in een verlangen naar verlossing, naar de komst van de Mashiach (de Messias) en naar een wereld vervuld van Gods aanwezigheid, zoals de profeet beschrijft: “De hele mensheid zal samen God dienen, schouder aan schouder.”

Een diepere les

Naast de simpele vraag waarom ballingschap voortduurt, kunnen we er iets diepgaands van leren. Het doel van ballingschap, zoals God aan Mozes uitlegde, is loutering. Net zoals het Joodse volk in Egypte ontberingen moest doorstaan om de uiteindelijke openbaring van God te kunnen waarderen, kunnen ook wij de uitdagingen van ballingschap gebruiken om ons voor te bereiden op een diepere verbondenheid met het Goddelijke.

Transformatie van ballingschap

Hoe kunnen we de bitterheid van de ballingschap aanpakken en gebruiken om verlossing te bewerkstelligen? De Tora biedt twee lessen:

  1. Bitterheid in de studie van de Torah
    De Egyptenaren maakten het leven van het Joodse volk "bitter" door zware arbeid. We kunnen deze bitterheid transformeren door ons onder te dompelen in de "bitterheid" van de Tora-studie. Dit betekent niet dat de Tora letterlijk bitter is – integendeel, de Tora is zoet en kostbaar. Het proces van het leren van de Tora, het worstelen met moeilijke vragen en het streven naar begrip van de debatten van de wijzen kan echter uitdagend, zelfs frustrerend aanvoelen. Door ons aan deze vorm van "bitterheid" te wijden, neutraliseren we de bitterheid van de ballingschap. Onze inspanningen in de Tora-studie verfijnen ons en bereiden de wereld voor op verlossing.
  2. Hard werken in dienst van God
    Het Joodse volk moest zware arbeid verrichten in Egypte, die nog zwaarder werd na Mozes' eerste ontmoeting met de farao. We kunnen dit soort onderdrukkende, zware arbeid inruilen voor een zinvoller "zwaar werk"—onszelf uitdagen en onze comfortzone verlaten om God te dienen. Bijvoorbeeld:
    • Als je gewend bent om een uur lang de Tora te bestuderen, probeer er dan een minuutje aan toe te voegen. Als je een bepaald bedrag aan liefdadigheid (tzedakah) geeft, daag jezelf dan uit om meer te geven.
    Door onze natuurlijke neigingen te overstijgen en God "boven alles" te dienen, transformeren we de zware arbeid van de ballingschap in een arbeid van liefde en toewijding. Deze verschuiving brengt ons dichter bij de uiteindelijke verlossing.

De belofte van verlossing

Samenvattend herinneren Mozes' vraag en Gods uiteindelijke antwoord ons eraan dat ballingschap niet permanent is. De uitdagingen waar we voor staan, hebben een doel: ons louteren en ons voorbereiden op de openbaring van Gods aanwezigheid. Door de bitterheid en het harde werk van de ballingschap om te zetten in de 'bitterheid' van de Torastudie en het 'harde werk' van toegewijde dienst aan God, bespoedigen we de komst van de Messias. En net zoals God Mozes verzekerde, zal Hij ons op een dag verzekeren: “Je zult het zien. Ik zal je met grote wonderen uit deze ballingschap bevrijden.”

Moge het snel in onze dagen gebeuren.

Spreekbeurt van rabbijn Tuvia Serber


Het bovenstaande is een weergave van de gesproken tekst die is omgezet naar geschreven tekst.

© Copyright, alle rechten voorbehouden. Als je dit artikel leuk vond, moedigen we je aan om het verder te verspreiden.

Onze blogs kunnen tekst/quotes/verwijzingen/links bevatten die auteursrechtelijk beschermd materiaal bevatten van Mechon-Mamre.org, Aish.nl, Sefaria.org, Chabad.orgen/of VraagNoah.orgdie we gebruiken in overeenstemming met hun beleid.