בס"ד

Bamidbar (Numeri 1:1-4:20 )

In het boek Ruth, dat op Sjavoeot wordt voorgelezen, is er een raadselachtig personage; het is zelfs onduidelijk wat zijn echte naam is. Hij staat bekend als Ploni Almoni, de Joodse versie van Jan Doe – het toonbeeld van de anonieme persoon. Hij speelt een rol in het verhaal als de naaste verwant van Elimelech.1 die is overleden en land heeft nagelaten. Daarnaast heeft ook Elimelechs zoon Machlon, die eveneens is overleden, een weduwe achtergelaten, Ruth. Als naaste verwant heeft Ploni het recht om het land te verlossen en met Ruth te trouwen, en zo de geestelijke continuïteit van Elimelechs nageslacht te verzekeren. Hij wijst deze kans echter af, en de op een na naaste verwant, Boaz, verlost het land en trouwt met Ruth.

De reden waarom hij weigert met Ruth te trouwen, is omdat zij een Moabietische bekeerlinge is. De Tora verbiedt een Jood om met een Moabietische bekeerlinge te trouwen. Er bestond echter een traditie dat deze mitswa alleen gold voor mannelijke bekeerlingen, terwijl het wel toegestaan was om met een vrouwelijke Moabietische bekeerlinge te trouwen. Toch waren er nog steeds mensen die beweerden dat het verbod ook gold voor vrouwelijke Moabietische bekeerlingen. Zelfs ten tijde van koning David, een nakomeling van Ruth, probeerde de machtige Doeg met behulp van logica aan te tonen dat het verbod ook voor vrouwelijke Moabieten gold. De controverse werd pas definitief beslecht toen Amasa ben Yeter zei dat hij een traditie van de profeet Samuël had, waarin stond dat het een Halacha LeMoshe MiSinai (een wet die aan Mozes is doorgegeven en die niet in de Torah wordt genoemd) dat het verbod alleen geldt voor Moabietische mannen. Ten tijde van Ruths bekering bestond er echter nog steeds enige controverse, en Ploni wilde niet met haar trouwen, omdat hij vreesde dat zijn toekomstige nageslacht zou worden verpest als het van haar afstamde. Boaz, de volgende in lijn om Ruth te verlossen, had dergelijke angsten niet en trouwde met Ruth, waarmee hij de Davidische dynastie stichtte die uiteindelijk de Messias zou voortbrengen.

Er zijn een aantal vragen over Ploni's handelen in deze aflevering. We zullen de kwestie eerst vanuit een juridisch (halachisch) perspectief benaderen en vervolgens vanuit een filosofisch oogpunt. De eerste vraag is wat Ploni's motivatie was? Als hij simpelweg streng wilde zijn, hoe kon Boaz, de belangrijkste wijze van zijn generatie, dan milder zijn? Ten tweede vraagt de Brisker Rav zich af waarom Ploni's reden om Ruth niet te trouwen zo complex is. Hij zegt dat de reden is dat hij vreest dat zijn nageslacht beschadigd zal raken, omdat kinderen uit een huwelijk met iemand die niet met Joden mag trouwen, eveneens niet met Joden mogen trouwen. Waarom zei hij niet gewoon dat hij bang was dat het verboden was om met Ruth te trouwen vanwege het mogelijke verbod om met een bekeerlinge Moabieër te trouwen?!

De Brisker Rav antwoordt dat het inderdaad de geaccepteerde halacha was dat het toegestaan was om met een vrouwelijke Moabietische bekeerlinge te trouwen.2 Ploni was echter van mening dat de halacha gebaseerd was op de interpretatie van de Thora-verzen door het Thora-hof. Er bestaat een rechtsbeginsel dat een hoger Thora-hof uitspraken van eerdere hoven kan vernietigen. Hij vreesde daarom dat een hoger hof de uitspraak van het huidige hof zou terugdraaien en het huwelijk met een bekeerlinge uit Moabie zou verbieden, waardoor kinderen uit een dergelijk huwelijk niet met Joden zouden mogen trouwen. We begrijpen dan ook dat hij niet bang was om te zondigen, aangezien het destijds toegestaan was om met een Moabietische vrouw te trouwen. Als een toekomstig hof deze uitspraak echter zou terugdraaien, zouden kinderen die Ploni via Ruth zou hebben, met terugwerkende kracht niet met Joden mogen trouwen. Vandaar zijn angst voor de mogelijke negatieve gevolgen voor zijn toekomstige nakomelingen.

Filosofisch gezien rijst de vraag of Ploni wel echt iets verkeerds heeft gedaan – het lijkt erop dat hij simpelweg bang was zijn toekomstige nakomelingen te schaden. De Wijzen lijken echter niet zo lovend over hem te zijn. Zij stellen dat het woord 'almoni' (aalmoezenier) erop duidt dat hij 'almoni' was.‘ilem'’ (blind) voor de woorden van de Torah, in die zin dat zijn angst om met Ruth te trouwen volkomen ongegrond was.3 De vraag rijst dan ook waarom hij zo hard wordt beoordeeld.

Het antwoord op deze vraag is te vinden in de woorden van de Targum Yonatan, die de betekenis van het woord 'Ploni' uitlegt. De Targum vertaalt 'Ploni' als een man die zijn gedrag zeer teruggetrokken hield.4 De Mishbetsot Zahav legt uit dat hij een egoïstisch persoon was die geen interesse had om leider te zijn.5. Bijgevolg hechtte hij onvoldoende waarde aan de grote goedheid die hij zou bewijzen door Elimelechs akker te verlossen en met Ruth te trouwen. Dit zou niet alleen goedheid jegens Ruth inhouden, maar ook goedheid jegens Elimelech, omdat het de geestelijke voortzetting van zijn familie zou betekenen. De kabbalisten zeggen ook dat het kind dat uit een verbintenis met Ruth voortkwam, een reïncarnatie was van haar eerste echtgenoot, Machlon. Daarom zou het huwelijk met Ruth Machlon geestelijk leven teruggeven. Maar het lijkt erop dat Ploni's inherente zorg voor zichzelf hem ertoe bracht te dwalen in zijn ongerechtvaardigde angst voor wat er in de toekomst zou kunnen gebeuren. Zo'n zorg was geen gevolg van angst voor zonde, want als dat zo was geweest, dan zou Boaz diezelfde zorg zeker hebben gehad; het was eerder een gevolg van zijn zorg voor zichzelf.

Dit alles betekent niet dat Ploni een slecht persoon was, en we zien nergens dat hij gestraft werd omdat hij weigerde met Ruth te trouwen. Sterker nog, een van de Chazal-geleerden stelt dat zijn naam Tov was, wat 'goed' betekent, en aangezien iemands naam zijn wezen aangeeft, lijkt het erop dat hij zeker geen slecht persoon was, en wellicht zelfs een 'goed' persoon. Het gevolg van zijn weigering om Ruth te verlossen, was echter dat hij tot anonimiteit gedoemd is, terwijl hij, net als Boaz, geassocieerd had kunnen worden met grootheid, als voorvader van David HaMelech en de lijn naar de Moshiach. In dit verband, toen Rebbetzin Dina Weinberg 6 Er werd haar eens gevraagd: "Waarom moeten we de Thora naleven? Is het niet genoeg om gewoon een goed mens te zijn?" Ze antwoordde dat het in het jodendom niet genoeg is om goed te zijn; we moeten ernaar streven om groots te zijn. Ploni was misschien een goed mens, maar hij heeft zijn grote kans op grootsheid gemist. Dit zou ons allemaal een duidelijke waarschuwing moeten zijn om onze persoonlijke kansen op grootsheid niet te laten liggen.

Door Rabbijn Yehonasan Gefen

  1. Ruth Rabbah, 6:2 Hij beweert dat hij de broer van Elimelech was.
  2. Geciteerd in Mishbetsot Zahav, Ruth, p. 116.
  3. Ruth Rabbah, 7:7.
  4. Targum Yonatan, Ruth, 4:1.
  5. Mishbetsos Zahav, Ruth, p.110.
  6. De echtgenote van Rav Noach Weinberg, zt”l.

WEKELIJKSE TORAH PORTIE,

Het leidende licht
door Rabbi Yehonasan Gefen

Lees meer van dit Aish.com artikel

© Copyright, alle rechten voorbehouden. Als je dit artikel leuk vond, moedigen we je aan om het verder te verspreiden.

Onze blogs kunnen tekst/quotes/verwijzingen/links bevatten die auteursrechtelijk beschermd materiaal bevatten van Mechon-Mamre.org, Aish.nl, Sefaria.org, Chabad.orgen/of VraagNoah.orgdie we gebruiken in overeenstemming met hun beleid.