בס"ד

Deze blogpost is een samenvatting van een krachtige les over de betekenis van parshat Ki Tavo. Het is zeker de moeite waard om de volledige les op YouTube te bekijken voor een dieper inzicht. Hier delen we enkele belangrijke ideeën en praktische lessen over hoe we onze spraak in het dagelijks leven kunnen gebruiken om op te bouwen in plaats van af te breken.

Staand in de vallei: zegen en vloek

Stel je voor: een heel volk verzameld in een vallei. Aan de ene kant rijst de berg Griezim op, weelderig groen, de berg van de zegening. Aan de andere kant de berg Eval, kaal en grimmig, de berg van de vloek. Zes stammen staan tegenover de ene berg, zes tegenover de andere, terwijl daartussen de Kohanim, de Levieten en de Ark van het Verbond staan.

De mensen horen: zegen als je het verbond nakomt, vloek als je het verraadt. Het is alsof de Torah de moraal rechtstreeks op het landschap schildert.

En hoewel we ons vandaag niet meer in dat dal bevinden, staat ieder mens daar nog steeds dagelijks.

Morele helderheid in een mistig tijdperk

We leven in een tijd die allergisch is voor duidelijkheid. Alles is relatief, wordt ons verteld. Denk niet zo zwart-wit. Maar Parashat Tavo doorbreekt de mist. Er zijn momenten waarop het leven werkelijk zwart-wit is. Onze keuzes wegen zwaar. Zegen en vloek zijn reëel.

Het dilemma voor de moderne mens – en voor ieder mens die God zoekt – is dit: geloven we dat onze keuzes betekenis hebben die verder reikt dan het moment zelf? Of denken we dat het leven willekeurig is, de geschiedenis slechts toeval en moraliteit slechts een kwestie van persoonlijke smaak?

Een filmische scène

Deuteronomium 27:11-13 vermeldt:

“En Mozes gaf het volk diezelfde dag de opdracht: ”Deze mannen zullen op de berg Griezim staan om het volk te zegenen wanneer jullie de Jordaan oversteken: Simón, Levi, Juda, Isaak, Jozef en Benjamin. En deze mannen zullen op de berg Eval staan om de vloek uit te spreken: Ruben, Gad, Aser, Zevulun, Dan en Naftali.’”

Het is bijna filmisch.

De Sforno legt uit dat de ceremonie werd georganiseerd om de morele gevolgen te dramatiseren. Zegen en vloek worden niet verborgen gehouden; ze worden openlijk verkondigd op een manier die niemand kan negeren.

Midrasj Tanchuma voegt daaraan toe dat de bergen zelf helderheid symboliseren. Bergen domineren de horizon – je kunt ze niet over het hoofd zien. Op dezelfde manier weigert de Tora ons in morele mist te laten leven. Zegen en vloek moeten onontkoombaar voor ons staan.

De Tochacha: Gevolgen verweven in het leven

Later in de parasja, in hoofdstuk 28, komen we de volgende tegen: chacha—de vermaning voor het niet naleven van de geboden. Deze versie is langer en gedetailleerder dan de eerdere.

De Tora waarschuwt:

“Het zal gebeuren, indien u niet luistert naar de stem van de HEER uw God, en niet al Zijn geboden en voorschriften, die Ik u heden gebied, in acht neemt, dat al deze vloeken over u zullen komen en u zullen treffen.”

En nogmaals:

“Als u niet alle woorden van deze wet, die in dit boek geschreven staan, in acht neemt, zodat u ontzag zult hebben voor deze glorieuze en ontzagwekkende naam, de HEER uw God, dan zal de HEER uw plagen buitengewoon groot maken, en de plagen van uw nageslacht – ja, grote plagen, van lange duur, en ernstige ziekten die langdurig aanhouden.”

De Ramban leert dat ontrouw aan de Torah elk aspect van het leven aantast: ziel, samenleving, economie, gezondheid en zelfs het land zelf. De uitvoerige details laten zien dat de gevolgen niet willekeurig zijn, maar inherent aan de werkelijkheid.

Hoewel dit chacha Aangezien de boodschap specifiek tot Israël gericht was onder het verbond van de Sinaï, kunnen de kinderen van Noach er ook van leren en lessen trekken over verantwoordelijkheid en de gevolgen daarvan.

Dienen met vreugde

Tegen het einde van de chacha, een cruciaal vers verschijnt (28:47):

“Omdat u de HEER, uw God, niet met vreugde en blijdschap van hart hebt gediend, ondanks de overvloed aan alles wat Hij bezit.”

Dit is het cruciale punt. Het probleem was niet dat God niet gediend werd, maar dat Hij niet met vreugde gediend werd.

God dienen zonder vreugde is als een geschenk geven met wrok. Het vergiftigt de relatie. Rabbi Nachman legt uit dat vreugde voortkomt uit het herinneren van Gods goedheid en het erkennen van het leven als een geschenk. De Slonimer Rebbe voegt daaraan toe dat vreugde geen versiering is, maar de drijvende kracht achter de goddelijke dienst.

De Torah, en zelfs de zeven Noachitische wetten, zijn geen checklists voor gedrag. Ze zijn bedoeld om het individu te transformeren en de ziel te vormen tot een vat van vreugde. Zegen vloeit niet alleen voort uit gehoorzaamheid, maar ook uit gewillige, vreugdevolle toewijding.

Rav Yisrael Salanter illustreert dit met het gebod om je ouders te eren. Het is niet genoeg om de handeling robotachtig uit te voeren. Het doel is om echte gevoelens van respect en liefde te cultiveren, zodat de mitswa de persoon van binnenuit transformeert.

Elke dag vers

Deuteronomium 26:16-19 zegt:

“Heden gebiedt de HEER uw God u deze wetten en voorschriften na te leven.”

Rashi merkt op: elke dag moet de Tora aanvoelen alsof ze opnieuw wordt gegeven. Ze is eeuwig, altijd actueel.

De Joodse Meester leefde dit letterlijk – elke ochtend ontwaakte hij alsof hij voor het eerst Joods werd. Dit gevoel van vernieuwing is essentieel om God met vreugde te dienen.

De Torah vervolgt:

"Jullie hebben de HEER vandaag tot jullie God verklaard… en de HEER heeft jullie vandaag tot Zijn geliefd volk verklaard.”

Hier is het verbond wederzijds: Israël verbindt zich aan Hashem, en Hashem verbindt zich aan Israël. Zacharia leert dat naarmate de verlossing nadert, zelfs de volken zich tot God zullen verzamelen. Voor de Noachieten wordt deze verbondsband uitgedrukt door de Sheva Mitzvot Bnei Noach, de universele band van de mensheid met God.

Dringendheid en keuze

Jesaja 55:6-7 weerspiegelt de urgentie van de parasja:

"Zoek de HEER terwijl Hij te vinden is, roep Hem aan terwijl Hij nabij is. Laat de goddeloze zijn weg verlaten en de onrechtvaardige zijn gedachten, en laat hij zich tot de HEER wenden, en Hij zal hem genade bewijzen.”

De keuze is reëel. De gevolgen zijn reëel. En Hashem wacht op onze terugkeer.

Op persoonlijk vlak zijn eerlijkheid op het werk, integriteit in de privésfeer en mededogen thuis geen onbelangrijke zaken. Ze hebben een rimpelend effect en kunnen zowel zegeningen als vloeken veroorzaken. Op maatschappelijk niveau brengen rechtvaardigheid en mededogen zegeningen met zich mee, terwijl uitbuiting en corruptie een vloek voor de toekomst vormen.

Voor de kinderen van Noach zijn de zeven wetten niet zomaar regels, maar een verbondskader. Het kiezen voor rechtvaardigheid bevestigt dat verbond en brengt zegen in de wereld.

Zaadjes planten die ertoe doen

Zegeningen en vloeken zijn als zaad. Maar terwijl een veld er niet om geeft of je tarwe of doornen zaait, doet God dat wel. Hij vermenigvuldigt onze keuzes met Zijn voorzienigheid. Onze vrijheid is reëel, maar dat geldt ook voor de goddelijke reacties op wat we zaaien.

Elul: De Koning op het Veld

In deze tijd van het jaar, wanneer we Elul ingaan, wordt de boodschap scherper. De Tora zegt: "Zegen en vloek liggen voor u." Elul voegt daaraan toe: "De Koning is op het veld." God voelt zich nabij en de morele helderheid wordt scherper.

De Ramchal, in Mesillat Yesharim Hoofdstuk 1 leert dat de mens enkel geschapen is om zich te verheugen in God en te genieten van Zijn straling. Al het andere dat mensen 'goed' noemen, is leeg in vergelijking daarmee. Elke stap die we zetten is ofwel een opmars naar dit, ofwel een afdaling ervan. Er is geen neutraliteit.

Leven in Elul betekent weten dat keuzes ertoe doen, en dat Hashem nabij is, wachtend om Gods visie van een rechtvaardige en barmhartige wereld te ontvangen.

Door rabbijn Tani Burton

Meer shiurim van Rabbi Tani Burton

 © Copyright, alle rechten voorbehouden. Als je dit artikel leuk vond, moedigen we je aan om het verder te verspreiden.

Onze blogs kunnen tekst/quotes/verwijzingen/links bevatten die auteursrechtelijk beschermd materiaal bevatten van Mechon-Mamre.org, Aish.nl, Sefaria.org, Chabad.orgen/of VraagNoah.orgdie we gebruiken in overeenstemming met hun beleid.