Matot (Numeri 30:2-32:42 )

Badmibar, 32:8: “Zij doodden de koningen van Midian, samen met hun gesneuvelden: Evi, Rekem, Zur, Hur en Reba, de vijf koningen van Midian; en Bileam, de zoon van Beor, doodden zij met het zwaard.”
Yalkut Shimoni, Bamidbar, 685: “Rav Shmuel Bar Nachman zegt in de naam van Rebbe Yochanan: Toen Pinchas naar Midian ging, samen met alle soldaten die met hem meegingen, zag de goddeloze Bileam hem (Pinchas). Hij veranderde zijn armen in twee stenen platen en vloog omhoog, omdat hij de shem mefurash (expliciete naam van God). Toen Pinchas hem zag opvliegen, veranderde hij zijn armen in twee stenen tafelen en vloog hem achterna, totdat hij hem voor de Troon der Glorie aantrof. Onmiddellijk legde Pinchas hem de tzit van de Heilige, Geprezen zij Hij, greep hem vast en bracht hem naar Mozes. Daar werd hij in het Sanhedrin berecht en gedood, zoals er staat geschreven: "En zij doodden Bileam.".

De dood van Bileam wordt kort vermeld in het Toragedeelte Mattot. Hij bevond zich in Midian om zijn betaling op te halen voor het advies dat hij de Midianieten had gegeven om de Joden tot immoraliteit aan te zetten. Tegelijkertijd vielen de Joden de Midianieten aan, troffen Bileam aan en doodden hem vanwege zijn rol in deze confrontatie. Er zijn verschillende verslagen van de wijzen die de omstandigheden van zijn dood verder uitwerken.

De Yalkut Shimoni biedt een fascinerend verhaal: Bileam zag Pinchas, veranderde zijn armen in stenen platen en vloog naar de Troon der Glorie. Pinchas veranderde ook zijn armen in stenen platen en bracht Bileam naar beneden, waar hij werd berecht en gedood. Het spreekt voor zich dat dit een zeer diepgaande midrasj is, maar het is duidelijk dat we op ons niveau lessen kunnen trekken uit de verschillende details van het verhaal. Een aantal fundamentele vragen rijzen – waarom veranderde Bileam zijn armen in stenen platen om te kunnen vliegen? En waarom deed Pinchas hetzelfde? Een andere vraag is waarom Bileam juist naar de Troon der Glorie vloog? Een laatste vraag is waarom Pinchas Bileam terug naar de aarde bracht voordat hij hem doodde voor zijn gruwelijke daden?1

Om deze vragen te beantwoorden, is het allereerst nodig te analyseren wat precies de aard was van Bileams haat tegen het Joodse volk. De Shem MiShmuel2 Dit suggereert dat Bileam een bepaald aspect van het Joodse volk en hun invloed op de wereld vreesde. Hij citeert de Chiddshei HaRim zt”l over het beroemde vers in de Psalmen: "De hemel is van Hashem en het land heeft Hij aan de mens gegeven."“3 De Chiddushei HaRim legt uit dat dit vers het doel van de schepping onthult. Het betekent dat de mens de aarde moet nemen en er een 'hemel' van moet maken door het uitvoeren van mitswot in de fysieke wereld. De Shem MiShmuel legt uit dat het niet voldoende is om een puur spiritueel bestaan te leiden; men moet zich ook inzetten voor de verheffing van de fysieke wereld. Dit is het doel van het Joodse volk, dat begon bij de openbaring van de Tora. Wanneer het Joodse volk dit ultieme doel volledig bereikt, zullen zij het doel van de schepping volbrengen en zal het einde der tijden aanbreken. Wanneer dit gebeurt, zullen ook de niet-Joodse volken diepgaand door deze verandering worden beïnvloed, omdat zij gedwongen zullen worden alle vormen van immoreel leven te verwerpen en zich eveneens in te spannen om hun fysieke bestaan te verheffen.

Bileam, net als Balak, vreesde dat de Joden bij hun intrede in Eretz Yisrael het ultieme doel van de schepping zouden bereiken, waardoor de niet-Joodse volken gedwongen zouden worden hun levensstijl drastisch te veranderen. Dit was Bileam zeer onwenselijk – hij had op zich geen probleem met spiritualiteit, maar tot dan toe werd spiritualiteit als volledig losstaand van het fysieke beschouwd. Iemand als Bileam kon zich dus enerzijds bewust zijn van spiritualiteit en tegelijkertijd een basaal fysiek leven leiden. De kern van Bileams minachting voor het Joodse volk lag dan ook in hun streven om de fysieke wereld door middel van spiritualiteit te verheffen.

Met dit idee kunnen we nu enig inzicht krijgen in het raadselachtige verhaal van Bileams ontmoeting met Pinchas. Toen Pinchas Bileam confronteerde, veranderde Bileam zijn armen in twee stenen tafelen, die overeenkomen met de twee tafelen van de Tien Geboden, die de Thora vertegenwoordigen. Hij vloog naar de hemel om zijn overtuiging te symboliseren dat de Thora niet op aarde thuishoorde, maar in de hemel, en dat het Joodse volk haar niet naar deze wereld mocht brengen. Als reactie daarop veranderde Pinchas ook zijn armen in stenen tafelen, vloog naar de hemel en haalde Bileam vervolgens naar beneden, alvorens hem te doden, om de Joodse opvatting te symboliseren dat de Thora wel degelijk op aarde thuishoort.

Deze verklaring wordt ondersteund door het feit dat de Midrasj benadrukt dat Bileam opsteeg naar de heiligste 'plaats' in de hemel – de Troon der Glorie. Er is slechts één zegening waarin de Troon der Glorie wordt genoemd, en die betreft de meest fysieke handeling die denkbaar is: het verzorgen van iemands lichamelijke behoeften. We zeggen dat voor de Troon der Glorie wordt geopenbaard hoe wonderbaarlijk de werking van het lichaam is, waardoor iemand onreine stoffen op een veilige manier kan uitdrijven. Waarom kozen de rabbijnen er juist voor om in deze zegening de Troon der Glorie te noemen? Het antwoord, gebaseerd op het bovenstaande, is duidelijk: ze benadrukken dat zelfs de meest fysieke handeling tot een daad van heiligheid kan worden verheven door deze met God te verbinden. Bileam beweerde dat spiritualiteit thuishoort in de hoogste sferen, maar Pinchas bracht hem naar de aarde om te laten zien dat de fysieke en spirituele werelden intrinsiek met elkaar verbonden zijn.

Deze analyse herinnert ons aan het fundamentele principe dat het niet genoeg is om 'spiritueel' te zijn; men moet zich juist bezighouden met de fysieke wereld en deze verheffen.


Door Rabbijn Yehonasan Gefen

OPMERKINGEN

  1. Sommige commentaren beantwoorden de vraag, gebaseerd op de grote kabbalist Megaleh Amukot, door te stellen dat Bileams vlucht naar de Troon der Glorie symboliseerde dat hij teshuva (berouw) toonde voor zijn zonden. Pinchas was er daarom niet zeker van of hij nog steeds ter dood veroordeeld kon worden voor zijn daden, dus bracht hij Bileam naar de Joodse rechtbank om berecht te worden. Hier zal een andere benadering worden gehanteerd.
  2. Shem MiShmuel, Balak, Sh'nat 670.
  3. Psalmen 115:1.

Link naar de oorsprongal
Met toestemming overgenomen

© Copyright, alle rechten voorbehouden. Als je dit artikel leuk vond, moedigen we je aan om het verder te verspreiden.

Onze blogs kunnen tekst/quotes/verwijzingen/links bevatten die auteursrechtelijk beschermd materiaal bevatten van Mechon-Mamre.org, Aish.nl, Sefaria.org, Chabad.orgen/of VraagNoah.orgdie we gebruiken in overeenstemming met hun beleid.