WEKELIJKSE TORAH PORTIE,

Het leidende licht
door Rabbi Yehonasan Gefen

Mishpatim (Exodus 21-24)

Serie: Het leidende licht

Het Toragedeelte van deze week richt zich op veel van de wetten tussen mens en medemens. De Tora leert ons ook hoe we deze wetten bepalen en handhaven – door middel van het idee van een Beit Din – De rechtbank heeft als taak te bepalen welke partij schuldig is in een bepaald geschil en toezicht te houden op de rechtsbedeling.

Hoe bepaalt de rechtbank in elk afzonderlijk geval wat de wet is? De Torah zegt dat. acharei rabim lehatot”"De zaak zal naar de meerderheid neigen.".1 Dit leert dat, in het waarschijnlijke geval dat niet alle rechters in de rechtbank het unaniem eens zijn, zij moeten oordelen in overeenstemming met de meerderheidsuitspraak.

De vraag rijst waarom we in alle gevallen de meerderheid volgen. Simpel gezegd moet de rechtbank een uitspraak doen, dus het is logisch om de meerderheid te volgen. Maar is het zo simpel dat we er zo zeker van kunnen zijn dat de minderheid ongelijk heeft? Het antwoord op deze vraag is te vinden in de Talmoed.2

Er was een meningsverschil tussen de meeste rabbijnen van het Sanhedrin en Rebbe Eliezer over de vraag of een bepaalde oven vatbaar was voor onreinheid. Rebbe Eliezer bracht een aantal argumenten naar voren om zijn standpunt te ondersteunen, maar de rabbijnen accepteerden deze niet. Vervolgens riep hij op tot een aantal wonderen in de hemel om te bewijzen dat zijn mening juist was. De rabbijnen bleven hierdoor onvermurwbaar. Ten slotte vertelt de Talmoed:

“Toen zei hij tegen hen: ‘Als de halacha op mij lijkt, laat hen dat dan vanuit de hemel bewijzen.’ Een hemelse stem (Bat Kol) klonk en zei: ‘Waarom betwisten jullie Rabbi Eliezer, die in alle plaatsen door de halacha wordt gevolgd?’ Rabbi Yehoshua stond op en zei:, Lo v'Shamayim he 'Het [de Tora] is niet in de hemel!' Wat betekent 'Het is niet in de hemel'? Rabbi Jeremia zei: "Voor de aandacht van een Bat Kol, een stem uit de hemel, want U [God] hebt reeds in de Torah op de berg Sinaï geschreven: 'de zaak zal naar de meerderheid neigen.'‘

Ondanks het feit dat men in de hemel duidelijk instemde met Rabbi Eliezers, schetste Rabbi Yehoshua de houding van de halacha ten opzichte van hemelse interventie in halachische zaken. Sinds de openbaring van de Tora is de macht om de halacha te bepalen overgedragen aan het gerechtshof en volgt deze de meerderheid. De Rambam verwoordt dit idee als volgt in zijn Inleiding op het commentaar op de Misjna:

“En weet dat profetie geen invloed heeft op de uitleg van de Tora, noch op de afleiding van de details van haar geboden door middel van exegetische redeneringen. De manier waarop Jozua en Pinchas hun onderzoek en redenering uitvoerden, is dezelfde manier waarop Ravina en Rav Ashi dat deden… God heeft ons niet toegestaan te leren van de profeten, maar alleen van wijze mannen, mannen met redeneervermogen en kennis. De Tora zegt niet: ‘U zult naar de profeet gaan die in die dagen zal zijn,’ maar: ‘U zult naar de priester en de rechter gaan.””3

We begrijpen nu hoe het Hof de minderheid volledig kan negeren als het gaat om het vaststellen van halacha. Het is niet zo dat we er zeker van zijn dat de minderheid ongelijk heeft, maar eerder dat de definitie van de 'juiste' halacha de conclusie is van de meerderheid van het Hof. Het woord voor wet – 'halacha' – betekent 'gaan', verwijzend naar de weg die God wil dat we in het leven bewandelen. Dit is in overeenstemming met de meerderheid van het Hof, zelfs als we zeker weten dat God Zelf het niet eens is met hun conclusie.4

Dit is allemaal prima, maar men kan zich afvragen hoe dit concept van het volgen van de meerderheid van toepassing is op het eigen leven in het algemeen en de halachische naleving in het bijzonder. We hebben immers geen rechtbank meer, dus het lijkt erop dat de oproep om de meerderheid te volgen achterhaald is. Dit is echter niet het geval. Zelfs nadat het Sanhedrin ophield te bestaan, werd er nog volop gediscussieerd over de vraag of we het idee van het volgen van de meerderheid nog steeds konden toepassen. De belangrijkste wijze die betoogde dat dit nog steeds van toepassing was, was Rabbi Yosef Karo, de auteur van de Beit Yosef en de Shulchan Aruch, het belangrijkste werk over de Joodse wetgeving.5

Hij stelde een zeer ernstig dilemma aan de orde in zijn tijd: hoe de halacha te bepalen. Hij was van mening dat zelfs grote wijzen zoals hijzelf niet in staat waren te beslissen welke van de Rishonim (eerdere commentaren) zijn correct. Bijgevolg besloot hij dat de beste manier om de halacha te bepalen, was om de meerderheid te volgen. De vraag rees wie er bij de beoordeling van de meerderheid betrokken moest worden, aangezien er talloze commentaren waren. Op dit punt deed de Beit Yosef een zeer nieuw voorstel en besloot dat slechts drie van de belangrijkste commentaren moesten worden meegenomen: de Rif, Rambam en Rosh. Wanneer deze drie een bepaalde uitspraak deden, volgde hij de meerderheid, zelfs als veel andere commentaren een andere uitspraak deden.6

Ondanks de meningsverschillen van een aantal autoriteiten werd de Shulchan Aruch de basis van de Joodse wet voor alle Joden. De problemen houden daar echter niet op, want er zijn talloze gevallen en vragen gerezen die niet in de Shulchan Aruch worden behandeld – moeten we in die gevallen ook de meerderheidsregel volgen? En zo ja, hoe bepalen we die meerderheid?

De Rashba7 Dit artikel behandelt deze vraag en verwijst naar de Talmoed die bespreekt wat te doen wanneer twee rabbijnen van mening verschillen over de halacha in een specifiek geval.8 De Rashba merkt op dat dit geldt wanneer er aan beide zijden evenveel mensen zijn, maar als er een meerderheid is, moet men de meerderheid volgen. De Rashba concludeert echter dat deze regels niet van toepassing zijn wanneer iemand een rabbijn heeft. Hij wijst erop dat er gemeenschappen zijn die in alle gevallen één rabbijn volgen, zoals de Rambam, in welk geval het wordt beschouwd alsof de Rambam hun rabbijn is.

Aangezien het in de meeste gevallen praktisch onmogelijk is om de meerderheid vast te stellen, is het in principe onmogelijk om de meerderheid te bepalen.9, Het lijkt veel verstandiger om, indien mogelijk, één rabbijn te volgen. Rabban Gamliel schrijft hierover in zijn werk "Ethiek van de Vaders".10 Hij spoort ons aan om voor onszelf een rabbi te kiezen, en de commentaren leggen uit dat dit verwijst naar een rabbi die juridische uitspraken zal doen.11

We hebben gezien hoe het concept van het nastreven van de meerderheid niet beperkt is tot de tijd van de rechtbank, maar juist de basis vormt van een groot deel van de halacha die we volgen. In de praktijk is de ideale manier om de Joodse wet te benaderen echter om één rabbi te volgen.

Opmerkingen

  1. Shemot, 23:2.
  2. Bava Metsiah, 59a.
  3. Inleiding tot Peirush HaMishnayot, zie ook Hilchot Yesodei Torah, 9:1.
  4. Deze benadering is grotendeels gebaseerd op het uitstekende boek van Rav Immanuel Bernstein shlit'a: 'Dimensions in Chumash', blz. 431-437.
  5. Het is waar dat Asjkenazische Joden de Rama volgen, die aanvullingen op de Sjoelchan Aruch schreef waar hij het oneens was met de Asjkenazische Joden of waar de Minhag (gebruikswijze) onder Asjkenazische Joden afweek van die van Sefardische Joden. In veel gebieden volgt de halacha echter universeel de Sjoelchan Aruch.
  6. Hij gebruikte andere principes voor situaties waarin die Rishonim geen oordeel hadden geveld. Er was veel discussie over deze beslissing en veel tijdgenoten waren het om verschillende redenen oneens met de Beis Yosef. Zie Inleiding tot Darchei Moshe; Inleiding tot Yam Shel Shlomo; Netivot Olam, Netiv HaTorah, Hoofdstuk 15.
  7. Teshuvas HaRashba, 253.
  8. Avodah Zara, 7a. Zie daar voor de details.
  9. Een probleem daarbij is hoe te bepalen welke autoriteiten in de beoordeling van de meerderheid worden meegenomen.
  10. Ethiek van de Vaders, 1:16.
  11. Bartenura, ibid.

© Copyright, alle rechten voorbehouden. Als je dit artikel leuk vond, moedigen we je aan om het verder te verspreiden.

Onze blogs kunnen tekst/quotes/verwijzingen/links bevatten die auteursrechtelijk beschermd materiaal bevatten van Mechon-Mamre.org, Aish.nl, Sefaria.org, Chabad.orgen/of VraagNoah.orgdie we gebruiken in overeenstemming met hun beleid.