Shoftim (Deuteronomium 16:18-21:9 )

De Tora vertelt ons "Je moet met onschuld voor Hashem, je G-d, gaan." (1) Rashi legt uit dat iemand het lot dat G-d hem geeft moet accepteren zonder te proberen de toekomst te onderscheiden; in plaats daarvan moet hij alles met liefde en onschuld accepteren. De Chofetz Chaim zou een gevolgtrekking maken uit het vers; het zegt dat men met onschuld moet handelen met G-dmaar niet met andere mensen. In de omgang met anderen moet iemand met grote wijsheid en bedachtzaamheid te werk gaan en zich niet laten misleiden door onbetrouwbare mensen.

Het voorbeeld dat hij zou brengen was dat van Jakob, die een 'ish tam' (onschuldige man) en toch met grote sluwheid handelde in zijn omgang met Laban. Op een keer klaagden een aantal Tora-studenten bij de Chofetz Chaim over hoe ze bedrogen waren door oneerlijke kooplieden. Hij vertelde hen dit vers en merkte op dat zij, omdat zij zoveel tijd in Yeshiva hadden doorgebracht, gewend waren geraakt om in onschuld met G-d om te gaan. Hun fout was echter dat ze hadden gedacht dat het ook mogelijk is om in onschuld met hun medemens om te gaan.(2)

Deze les van de Chofetz Chaim t"l lijkt erg logisch, maar het moet worden verzoend met de mitswa van "b'tzedek tisjpot et amitecha" - om onze medemens gunstig te beoordelen, zelfs als het lijkt alsof hij negatief handelt. Hoe is het mogelijk om mensen gunstig te beoordelen en tegelijkertijd achterdochtig te zijn over hun rechtschapenheid? Je zou eenvoudigweg kunnen antwoorden dat we onze medemens in gedachten gunstig moeten beoordelen, maar tegelijkertijd moeten opletten dat we praktische voorzorgsmaatregelen nemen om geen schade op te lopen in het geval dat de ander niet te vertrouwen is.(3) Er zijn twee problemen met deze benadering: Ten eerste lijkt het bijna onmogelijk om zo'n schijnbaar tegenstrijdige houding aan te nemen tegenover dezelfde persoon - hoe kan van iemand verwacht worden dat hij zijn medemens oprecht gunstig beoordeelt en hem tegelijkertijd op een wantrouwende manier behandelt?(4) Ten tweede lijkt het moeilijk om te zeggen dat de Tora ons zou moeten opdragen om het voordeel van de twijfel te geven aan mensen van wie er oprechte reden is om ze met wantrouwen te behandelen.

Om deze concepten met elkaar te verzoenen is het nodig om de mitswa van het gunstig oordelen op een dieper niveau te analyseren. Er zijn veel verhalen waarin iemand op een duidelijk negatieve manier leek te handelen, maar in werkelijkheid was er een wilde verklaring voor zijn gedrag. Zulke verhalen impliceren dat de mitswa om gunstig te oordelen vereist dat we er altijd naar streven om het voordeel van de twijfel te vinden, zelfs wanneer dit de logica lijkt te tarten. In werkelijkheid lijkt dit geen juist begrip te zijn van wat deze mitswa inhoudt.

De vroege autoriteiten schrijven dat er verschillende categorieën mensen zijn voor wie er verschillende vereisten zijn om gunstig te oordelen.(5) Er is de 'tzaddik', (rechtvaardige man) de 'beinoni', (gemiddeld) de 'rasha' (kwaad) en de 'eino makiro', (vreemdeling).De tzaddik is iemand die bijna nooit een zonde begaat - over hem moeten we gunstig oordelen, zelfs als zijn daden heel sterk naar een negatieve interpretatie neigen: De beinoni een persoon is die over het algemeen de zonde vermijdt, maar af en toe wankelt - moeten we hem gunstig beoordelen in situaties die zowel positief als negatief kunnen worden opgevat, maar als zijn daden negatief lijken, is het ons niet geboden hem gunstig te beoordelen.(6) De rasha regelmatig zondigt en als gevolg daarvan hoeven we hem niet gunstig te beoordelen, zelfs wanneer zijn daden positief lijken. Sterker nog, Rabbeinu Yonah zegt dat we hem ongunstig moeten beoordelen!(7) An eino makiro iemand is die we niet kennen - is er geen verplichting om over hem te oordelen.(8)

Wat moeilijk is aan alle bovenstaande richtlijnen is dat er geen toespeling op wordt gemaakt in de Tora of Rabbijnse bronnen. De Tora maakt geen onderscheid tussen verschillende mensen, het vertelt ons simpelweg om onze medemens gunstig te beoordelen, wat impliceert dat dit gelijkelijk voor elke Jood geldt. Waar zagen de autoriteiten zulke verschillen tussen verschillende soorten mensen?

Rav Yitzchak Berkovits legt uit dat de mitswa van gunstig oordelen niet betekent dat we elke daad irrationeel positief moeten beoordelen, maar dat het ons vertelt dat we mensen op een logische, redelijke en eerlijke manier moeten beoordelen. Iemand kan de neiging hebben om anderen op een harde manier te beoordelen en hen geen eerlijk oordeel te geven; de Tora komt ons vertellen dat dit verkeerd is, maar het draagt ons niet op om mensen op een onlogische manier te beoordelen.

Op basis van dit begrip wordt duidelijk waarom de vroege autoriteiten verschillende richtlijnen gaven voor verschillende mensen. Met betrekking tot een tzaddikZelfs als hij iets doet dat op een zonde lijkt, is het logisch om aan te nemen dat hij niets verkeerd heeft gedaan. Als je bijvoorbeeld iemand die bekend staat om zijn strenge koosjer eten een niet-kosjer restaurant binnen ziet gaan, dan is het logisch om aan te nemen dat hij niet naar binnen gaat om niet-kosjer voedsel te eten. Bovendien, zelfs als we hem het voedsel in zijn mond zien stoppen, is het logischer om te zeggen dat hij moet eten om zijn leven te redden en daarom is het toegestaan voor hem om dit niet-kosjere voedsel op dit moment te eten. Daarentegen, wanneer een rashaBijvoorbeeld, iemand die een bekende dief is, doet iets dat in tegenspraak lijkt te zijn met zijn neiging om te stelen, dan is het toch logisch dat er een negatieve manier is om zijn gedrag te interpreteren.(9) Dezelfde logica geldt voor de andere categorieën - wanneer het logisch is om iemand gunstig te beoordelen, dan vereist de Tora dat we dat doen, maar wanneer dat niet zo is, dan is er geen Tora-verplichting om gunstig te oordelen en zijn er zelfs momenten waarop men zijn medemens ongunstig moet beoordelen.

Met dit begrip kunnen we nu de mitswa van gunstig oordelen verzoenen met de leer van de Chofetz Chaim dat mensen niet naïef moeten zijn. De mitswa vertelt ons niet om naïef te zijn, integendeel het instrueert ons om realistisch te zijn en vertelt ons soms dat we moet mensen op een ongunstige manier beoordelen. Dus als we te maken hebben met mensen in het bedrijfsleven, bijvoorbeeld, 'b'tzedek tishpot' leert ons dat we niet goedgelovig moeten zijn, maar dat we mensen eerlijk en nauwkeurig moeten beoordelen. Zoals we al eerder opmerkten, is het belangrijk om te onthouden dat dit op zichzelf geen gemakkelijke taak is - iemands natuurlijke neiging kan zijn om mensen op een oneerlijke manier te beoordelen. De Tora vertelt ons dat dit verkeerd is; we zouden er eerder naar moeten streven om mensen in een eerlijk licht te zien.

Door Rabbijn Yehonasan Gefen

OPMERKINGEN

1. Shoftim, 18:13.

2. Chofetz Chaim Al Hatorah, p. 267.

3. Dit concept wordt gezien in de wetten van negatieve spraak, waar de Chofetz Chaim het geval bespreekt waarin iemand verteld wordt dat iemand anders van plan is hem kwaad te doen. Hij oordeelt dat men de ashon hara maar mag voorzorgsmaatregelen nemen tegen schade.

4. Sterker nog, de Chazon Ish beargumenteerde dat de uitspraak van de Chofetz Chaim, genoemd in de vorige voetnoot, in de praktijk onmogelijk te volgen was (gehoord van Rav Jitschak Berkovits sjlit"a).

5. Zie Rambam, Peiroesj Misjnayos naar Avos, 1:6 en Rabbeinu Yonah, ibid, Shaarei Teshuva, Shaar Shlishi, Maamer 218.

6. Hoewel het prijzenswaardig is om hem zelfs in zo'n geval gunstig te beoordelen.

7. Peiroesj Rabbeinoe Yonah tot Avos, 1:6.

8. Hoewel het opnieuw prijzenswaardig is om de vreemdeling gunstig te beoordelen.

9. Natuurlijk moet je erkennen dat de mogelijkheid bestaat dat de persoon zijn gedrag corrigeert en als hij consequent op een eerlijke manier lijkt te handelen, dan zal hij de categorie van 'rasha' op dit gebied. We hebben het echter over eenmalige gevallen waarin hij zich gedraagt op een manier die niet overeenkomt met zijn gebruikelijke negatieve gedrag.

WEKELIJKSE TORAH PORTIE,

Het leidende licht
door Rabbi Yehonasan Gefen

Lees meer van dit Aish.com artikel

© Copyright, alle rechten voorbehouden. Als je dit artikel leuk vond, moedigen we je aan om het verder te verspreiden.

Onze blogs kunnen tekst/quotes/verwijzingen/links bevatten die auteursrechtelijk beschermd materiaal bevatten van Mechon-Mamre.org, Aish.nl, Sefaria.org, Chabad.orgen/of VraagNoah.orgdie we gebruiken in overeenstemming met hun beleid.