Shoftim (Deuteronomium 16:18-21:9 )

“Wie is de man die bang en lafhartig is? Laat hem gaan en naar huis terugkeren, en laat hij het hart van zijn medemensen niet tot zijn eigen hart maken.” (1) De Tora gebiedt iedereen die bang is om naar de oorlog te gaan, het slagveld te verlaten vanwege de negatieve invloed die zijn gedrag op zijn medesoldaten zal hebben. Zij zullen door zijn angst worden beïnvloed en daardoor zelf ook angstiger worden, wat een schadelijk gevolg zal hebben.

De Ramban geeft de mening van de Behag weer dat dit een van de 613 mitswot is.(2) Rav Chaim Shmuelevitz zegt dat de kern van deze mitswa is dat het verboden is om op een dergelijke manier te handelen, in welk gebied van het leven dan ook, dat een negatieve invloed heeft op omstanders. Dit geldt zelfs als de handeling gerechtvaardigd is, maar toch negatief kan worden geïnterpreteerd – daarom waarschuwt hij ervoor dat iemand die in een jesjiva studeert, de studiesessies niet mag missen, zelfs niet als hij een geldige reden heeft, omdat anderen deze reden misschien niet kennen en daardoor minder strikt zullen worden in het naleven van hun eigen studie.(3)

Rav Shlomo Zalman Auerbach paste dit principe toe in de joodse wetgeving. Hij werd hierover ondervraagd door iemand die de keuze had uit twee opties. Shacharis (de ochtenddienst) minyanim (quorum); de ene was veel langzamer dan de andere, waardoor er meer concentratie mogelijk was, maar als hij daarin zou bidden, zou hij voor het einde moeten vertrekken. Rav Auerbach antwoordde dat hij in de langzamere minjan moest bidden, ook al moest hij vroegtijdig vertrekken. Hij zei echter tegen de persoon dat hij de reden voor zijn vroegtijdige vertrek bekend moest maken, zodat anderen niet op een verkeerde manier van zijn gedrag zouden leren.(4) Hoewel de vraagsteller de wet volgde door vroegtijdig te vertrekken, moest hij zich toch bewust zijn van de mogelijke gevolgen die dit voor anderen kon hebben.(5)

Men zou zich kunnen afvragen waarom iemand beoordeeld zou moeten worden op de invloed van zijn daden op anderen, als er op zichzelf niets mis mee is? We zijn geboden de 613 mitswot na te leven; als iemand dat doet, waarom zou hij dan moeten lijden onder het feit dat anderen hem op een negatieve manier navolgen? Rav Chaim van Volozhin zt”l schrijft dat we in de Shemoneh Esrei van Rosj Hasjana zeggen dat God oordeelt over degenen die anderen beïnvloeden.“maaseh ish upekudaso.”Maaseh ish”" betekent iemands eigen handelingen, maar wat betekent '‘pekudaso‘'Waar verwijst hij naar?' Hij legt uit dat ieder mens een invloedssfeer heeft die verder reikt dan zichzelf, waaronder zijn familie, zijn studenten en alle mensen met wie hij in contact komt. De manier waarop hij deze mensen beïnvloedt door zijn eigen handelingen is...‘pekudaso‘'En hij wordt ook op dat gebied beoordeeld. Als ze door zijn gedrag te observeren leren hun godsdienstige dienst te verbeteren, dan zal hij veel beloning ontvangen, maar als het tegendeel gebeurt, dan zal hij beoordeeld worden voor zijn aandeel in hun zonden, net zoals hij beoordeeld wordt voor zijn eigen zonden.(6)

De acties van een persoon vinden niet plaats in een vacuüm; we worden altijd door anderen waargenomen. Daarom moeten we ons voortdurend bewust zijn van het mogelijke effect dat we op anderen kunnen hebben, zelfs zonder direct met hen te communiceren.

We kunnen van deze vorm van beloning profiteren door het positieve effect dat we op onze medemens kunnen hebben: Een manier om dit te doen is door zelf een positief voorbeeld te zijn in ons gedrag en zo de mensen om ons heen te inspireren ons na te volgen.(7) Rav Aron Kotler merkt op dat het erg moeilijk is om iemand effectief terecht te wijzen zonder hem in verlegenheid te brengen. Hij suggereert dat een manier om hem te helpen groeien zonder bang te zijn pijn te veroorzaken, terechtwijzing door voorbeeldgedrag is; door zo te handelen dat anderen geïnspireerd worden zijn gedrag na te volgen.(8) Iemand die bijvoorbeeld consequent op tijd komt voor Shacharit kan zijn huisgenoten ertoe aanzetten hetzelfde te willen doen; iemand die de hele dag werkt maar er zorg voor draagt om elke dag een vast tijdstip Tora te bestuderen, is een voorbeeld voor degenen die geen tijd kunnen vinden om regelmatig te studeren. Of iemand die er zorg voor draagt geen lashon hara te spreken, maakt het voor de mensen om hem heen moeilijk om dat wel te doen door zijn loutere aanwezigheid. Rav Kotler voegt eraan toe dat als iemand opzettelijk uitblinkt in een bepaald gebied van de goddelijke dienst om omstanders te beïnvloeden, hij op deze manier de mitswa van terechtwijzing heeft vervuld. En hoe groter iemand is, hoe meer hij anderen op deze manier kan beïnvloeden. In de tas van de rechtvaardige Rav Naftali Amsterdam werd een voornemen gevonden om heel het Jodendom terug te brengen tot de Tora. Toen hem werd gevraagd hoe hij dit voornemen wilde uitvoeren, antwoordde hij: “Ik heb besloten alle wetten van de Sjoelchan Aruch (9) strikt na te leven. Op deze manier zal ik dienen als een levende Sjoelchan Aruch en zal iedereen die de Tora wil naleven in mij een levend voorbeeld van een volwaardige Jood kunnen zien en van mij kunnen leren hoe terug te keren naar de Tora.” (10)

Rav Shmuelevitz gaat zelfs zo ver dat hij betoogt dat het belangrijker is om anderen ertoe aan te zetten een mitswa te vervullen dan om de mitswa zelf te vervullen. Een van zijn bewijzen hiervoor is een passage uit de Gemara. Sotah:(11) De Gemara zegt dat Judas lichaam geen rust vond totdat Mozes voor hem bad en een van zijn verdiensten noemde; Mozes zei tegen God: "Wie heeft Reuven ertoe gebracht zijn zonde [van het verplaatsen van het bed van zijn vader] te bekennen? Juda [toen hij de gebeurtenis met Tamar bekende]." Rav Shmuelevitz wijst erop dat de enige verdienste die Mozes in zijn gebed noemde, was dat Juda Reuven tot bekentenis bracht. Waarom noemde hij niet de grote verdienste van Judas eigen bekentenis, een daad van grote moed die de levens van drie zielen redde?! We moeten antwoorden dat het welzijn van onze medemens in zijn spiritualiteit groter is dan onze eigen daad op zich, en dat daarom het effect van zijn daad op Reuven groter was dan de daad zelf! (12)

Iemand weet nooit wanneer zijn daden anderen kunnen beïnvloeden; zelfs de kleinste handelingen kunnen een groot effect hebben, zoals blijkt uit de volgende waargebeurde verhalen: Omdat hij een grote menigte in de synagoge verwachtte op Jom Kippur, vermaakte rabbijn Elya Dushnitzer zich met het scheuren van stukjes toiletpapier voor openbaar gebruik in de badkamer van de grote synagoge in Petach Tikva. (13) Een seculiere Israëliër bleef staan om te kijken naar wat hem nogal vreemd leek. 'Waarom doet u dat?', vroeg hij. 'Morgen komt er een grote menigte en ik wil niemand tot last zijn.' Nadat hij een baal teshuva was geworden, legde de Israëliër uit wat hem ertoe had bewogen zijn leven te veranderen. 'Het was die rabbijn. Elke scheur in het papier veroorzaakte een diepe scheur in mijn hart.' (14)

Omdat hij niet zeker wist of hij naar een jesjiva moest gaan, besloot de jonge Moshe toch eens langs te gaan om te zien hoe de jongens daar waren. Terwijl hij door de eetzaal liep, botste iemand tegen hem aan, waardoor Moshe zijn koffie over een andere jongen morste die aan een tafel zat. Zonder aarzelen sprong de jongen op en riep: "Hé, Shimon, breng snel een nieuwe kop koffie voor Moshe!" Moshe besloot dat als dit was hoe jesjiva-bachurim waren, hij zou blijven. Hij werd later Rav Moshe Shwab, de mashgiach (geestelijk leider) van de Gateshead Yeshiva. (15)

De mensen in deze verhalen die de katalysator waren voor de grote veranderingen die mensen in hun leven teweegbrachten, ontvangen niet slechts een beloning voor hun enkele daad. De Misjna in Pirkei Avot schrijft dat iemand die anderen ten goede komt, ongelooflijke voordelen ontvangt; (16) Het begint met de woorden: ‘de zonde zal niet tot zijn hand komen’ – veel commentatoren leggen dit uit als dat hij grote hemelse hulp zal ontvangen om zonde te vermijden. (17) De Misjna beschrijft Mozes vervolgens als een voorbeeld van een mezakeh d'rabim (iemand die velen ten goede komt) en zegt dat hij beloning ontvangt voor alle mitswot die hij heeft laten uitvoeren, alsof hij ze zelf had vervuld. Rav Aaron Kotler merkt dus op dat iemand die anderen ertoe aanzet mitswot te verrichten, een ongelooflijke beloning ontvangt voor zijn daden. “Men kan zich de grote winst die iemand hierdoor verkrijgt niet voorstellen; hij verdient extra hemelse bescherming om niet in zonde te struikelen en ook een groot aantal verdiensten, iets wat hij door zijn eigen vrije wil onmogelijk had kunnen bereiken. (18) Hij schrijft verder dat dit ons kan helpen bij het Hemelse Oordeel; de Gemara zegt dat de Boeken van Leven en Dood op Rosj Hasjana worden geopend. Tosefot legt uit dat ook de doden worden geoordeeld. (19) Waarvoor worden ze geoordeeld? Rav Kotler antwoordt dat zelfs na iemands dood de daden die hij in de wereld heeft verricht, anderen nog steeds kunnen beïnvloeden, zowel positief als negatief. Dus als iemand anderen op zo'n manier helpt dat de voordelen langdurig zijn, kan hij daarvoor zelfs na zijn eigen dood nog steeds de beloning oogsten. (20)

Door Rabbijn Yehonasan Gefen

Opmerkingen:

1. Shoftim, 20:8.
2. Ramban, Ibid.
3. Sichos Mussar, Maamer 94, blz. 399-403.
4. Kleinman, 'Bidden met vuur', blz. 99-100, met een citaat uit Halichos Shlomo (tefilla), hoofdstuk 1, Simun 2; ook geciteerd in Tefillah K'Hilchasa, hoofdstuk 2, voetnoot 28.
5. Het is mogelijk dat de uitspraak van Rav Aurebach niet op elk geval van toepassing is, omdat er gemeenschappen kunnen zijn waar men begrijpt dat mensen om geldige redenen vroegtijdig moeten vertrekken; voor verduidelijking van de individuele omstandigheden van elke persoon dient een orthodoxe autoriteit geraadpleegd te worden.
6. Geciteerd in Sefer Kerem HaTzvi van Rav Tzvi Hirsch Farber, Nitzavim, geciteerd in Meorey Tefilla van Rav Immanuel Bernstein, p. 207.
7. De andere belangrijke manier is om mensen direct te onderwijzen of aan te moedigen om te groeien in hun dienstbaarheid aan God. Beide manieren zijn verplichtingen, maar in dit essay richten we ons op hoe iemands eigen handelingen anderen positief of negatief kunnen beïnvloeden zonder directe communicatie.
8. Mishnas Rebbi Aaron, 1e Chelek, blz. 252-3.
9. Dit werk, geschreven door Rav Yosef Karo, vormt de basis van de Joodse wetgeving.
10. Zaitchik, Vonken van Mussar, p. 109.
11. Sotah, 7b.
12. Sichos Mussar, ibid. blz. 402-3.
13. Op Sjabbat en Jom Tov is het verboden om toiletpapier te scheuren, daarom moet men voorgescheurd toiletpapier bij de hand hebben.
14. Kaplan, Major Impact, p. 96.
15. Ibid, p. 95.
16. Avos, 5:18.
17. Zie Rambam, peirush hamishnayos over de Misjna. Zie ook de Gemara in Yoma, 87a met Rashi.
18. Misjnas Rebbi Aaron, Ibid, p. 246.
19. Rosj Hasjana 32b.
20. Ibid. p. 252.

WEKELIJKSE TORAH PORTIE,

Het leidende licht
door Rabbi Yehonasan Gefen

Lees meer van dit Aish.com artikel

© Copyright, alle rechten voorbehouden. Als je dit artikel leuk vond, moedigen we je aan om het verder te verspreiden.

Onze blogs kunnen tekst/quotes/verwijzingen/links bevatten die auteursrechtelijk beschermd materiaal bevatten van Mechon-Mamre.org, Aish.nl, Sefaria.org, Chabad.orgen/of VraagNoah.orgdie we gebruiken in overeenstemming met hun beleid.