ב”ה


Parasjat Shoftim begint met een gebod dat gericht lijkt te zijn aan regeringen en rechtbanken: “Shoftim v'shotrim titein lecha b'chol she'arecha” — “U zult rechters en ambtenaren aanstellen in alle
uw poorten.”¹ De Tora waarschuwt vervolgens onmiddellijk: “Lo tateh mishpat, lo takir panim, v'lo tikach shochad” — “Verdraai de rechtspraak niet, toon geen partijdigheid en neem geen steekpenningen aan.” En het legt uit waarom: “Ki hashocad gij hebt einei chachamim” — “Want omkoping verblindt de ogen van de wijzen.”¹

Er schuilt iets opmerkelijks in die woorden. De Torah zegt niet dat omkoping dwaze mensen blind maakt. Er staat:



Einee chachamim — de ogen van de wijze.

Iemand kan intelligent, geleerd, oprecht en ervan overtuigd zijn dat hij het juiste doet – en toch blind zijn. Dat is misschien wel een van de diepste lessen van Shoftim.

VAN RE'EH NAAR SHOFTIM

De parasja van vorige week begon als volgt: Re'eh — Kijk. Open je ogen. Zie de zegen en het tegendeel. Zie wat God voor je plaatst. Dan komt Shoftim en lijkt eraan toe te voegen: maar wees voorzichtig, want zien
Dat is niet genoeg. Zelfs als onze ogen open zijn, kan wat we zien vervormd zijn.

Wat verstoort het? Shochad - omkoping.

In de meest eenvoudige bewoordingen betekent shochad dat een rechter geld of een voordeel ontvangt van een van de procespartijen. De Tora behandelt dit met buitengewone strengheid: een rechter mag geen smeergeld aannemen, zelfs niet als
Hij is van plan om correct te oordelen. Het probleem is niet alleen dat een oneerlijke rechter zijn oordeel kan verkopen. De Tora begrijpt de menselijke natuur dieper: zodra ik iets van u ontvang,
Mijn relatie met jou is veranderd, en volledige objectiviteit wordt bijna onmogelijk.²

De wijzen namen de benoeming van rechters net zo serieus. De Talmoed leert dat wie een ongeschikte rechter benoemt — a dayan she'eino hagun — is alsof hij een asjera, een afgoderij, heeft geplant.
boom, naast het altaar.³ Het aanstellen van de verkeerde persoon als rechter is daarom geen kleine administratieve fout. De integriteit van de samenleving hangt af van de integriteit van degenen die de macht uitoefenen.
gerechtigheid.

Maar Shochad heeft een betekenis die veel verder reikt dan de rechtszaal.

DE OMKOOP IN ONS

Rabbi dr. Abraham J. Twerski brengt een krachtige les van Rabbi Eliyahu Dessler naar voren: we worden allemaal, in zekere zin, omgekocht. Niet per se met enveloppen vol geld – we worden omgekocht door onze eigen verlangens. Wanneer ik heel graag wil dat iets waar is, kan ik plotseling talloze intelligente argumenten vinden die verklaren waarom het werkelijk waar is. Wanneer ik iets wil doen, wordt mijn geest opmerkelijk creatief in het verklaren waarom het gerechtvaardigd is. Dit is rationalisatie. En het beangstigende is dat we onszelf vaak niet als leugenaars ervaren. We geloven onze eigen argumenten daadwerkelijk.⁴

Rabbi Twerski vertelt het verhaal van de tzaddik van Apt, die een rechtszaak behandelde en plotseling het gevoel kreeg dat hij zijn objectiviteit had verloren. Hij begreep niet waarom, dus trok hij zich terug uit de zaak. Later...
Hij ontdekte dat een van de procespartijen stiekem geld in zijn kleding had verstopt. Hij wist niet eens dat hij de smeergeld had ontvangen – en toch begon zijn denkwijze al te veranderen. Als een externe partij
Rabbi Twerski vraagt zich af of omkoping iemand kan beïnvloeden zonder dat die persoon het weet. Hoeveel machtiger is de omkoping dan wel niet die al in ons zit – hetgeen we zo graag willen?⁴

Ons Shochad Het kan om geld gaan. Maar het kan ook om ego gaan. Eer. Woede. Jaloezie. Vriendschap. Angst. De wens om een discussie te winnen. Of simpelweg de moeite om te zeggen: "Misschien had ik het wel mis."“

Is er een verdediging? Een chassid vroeg Rabbi Yisrael van Ruzhin eens om een richtlijn om foute beslissingen te vermijden. De Ruzhiner antwoordde met het beeld van een koorddanser: wanneer hij voelt dat hij
Hij wordt sterk naar één kant getrokken, maar leunt bewust een beetje naar de andere kant om zijn evenwicht te bewaren. Zo ook, wanneer we iets heel graag willen, moeten we even stilstaan en er bewust om vragen:
Wat zijn de redenen om het niet te doen? Niet omdat elk verlangen verkeerd is, maar omdat we, zodra we iets sterk verlangen, niet langer onpartijdige rechters over onze eigen zaak zijn.⁴

En plotseling kunnen we het openingsvers van Shoftim op een heel ander niveau horen. “Shoftim v'shotrim titein lecha” — niet alleen: rechters aanstellen voor de samenleving. Maar ook:



Plaats een rechter voor je eigen poort.

Voordat je over iemand anders oordeelt en voordat je jezelf verdedigt, vraag je dan af: wat beïnvloedt de rechter in mij?

RECHTVAARDIGHEID IS UNIVERSEEL

De innerlijke rechter heeft nog steeds een maatstaf nodig die boven hemzelf uitstijgt – en in dit opzicht is de boodschap van Shoftim zowel van toepassing op Joden als op de kinderen van Noach.

Voor het Joodse volk legt Shoftim een gedetailleerd Tora-systeem van rechters en rechtbanken vast. De Rebbe legt uit dat een Joodse rechter een veel grotere taak heeft dan alleen het handhaven van de openbare orde. Hij citeert de
Rambam beschrijft de wijzen met betrekking tot het hoogste gerechtshof van de Tora als "de uitleggers van de mondelinge Tora", "de pijlers van de praktische wet", van wie de Tora-wet en -rechtvaardigheid uitgaan naar heel Israël.⁵ Joodse rechtvaardigheid is daarom verbonden aan de Tora zelf.

Maar de plicht tot rechtvaardigheid is ook universeel. Een van de zeven Noachitische wetten is Dinim – de verplichting om een rechtssysteem in te stellen. De Rambam stelt dat de kinderen van Noach de opdracht hebben om...
Rechters aanstellen om hun wetten toe te passen en de andere Noachitische geboden te handhaven.⁶ De Rebbe maakt dit onderscheid nauwkeurig: de bijzondere rol van Joodse rechters omvat het toevertrouwd zijn aan de wijsheid en interpretatie van de Torah Shebe'al Peh, maar de fundamentele verantwoordelijkheid om rechtvaardigheid te handhaven rust ook op de rechters van de andere naties.⁵

Joden en kinderen van Noach hebben verschillende geboden en verschillende missies, maar er is een gedeeld goddelijk principe: God wil een rechtvaardige wereld. Een samenleving kan zichzelf niet rechtvaardig noemen simpelweg omdat ze rechtbanken heeft. De rechtbanken zelf moeten rechtvaardig zijn.


Macht kan de waarheid niet bepalen.
Geld kan de waarheid niet kopen.
Vriendschap kan de waarheid niet veranderen.
En persoonlijk belang mag de waarheid niet verdraaien.

MAAR RECHTVAARDIGHEID HEEFT OOK EMPATHIE NODIG

Nu neemt de Rebbe ons mee een stap verder. Dezelfde parasja bespreekt de arei miklaDe Rebbe vraagt zich af waarom rechters werden aangesteld overal waar Joden woonden, zelfs buiten Eretz Yisrael, terwijl de vluchtsteden juist specifiek in Eretz Yisrael werden gesticht.⁷

Hij antwoordt met de leer van Pirkei Avot: “Al tadin et chaveircha ad shetagia limkomo” — “Oordeel niet over je medemens voordat je in zijn positie bent geweest.”⁸ Een rechter kan niet los van de werkelijkheid van een persoon staan en ervan uitgaan dat hij hem volledig begrijpt. Hij moet niet alleen weten wat deze persoon heeft gedaan, maar ook wat zijn situatie was, welke druk hem omringde, in welke wereld hij leefde. Rechters moesten daarom de omgeving begrijpen van degenen die voor hen stonden — niet alleen de daad, maar ook de omstandigheden die de persoon ertoe hadden gebracht.⁷

Hier ontdekken we een fascinerend evenwicht. Shochad Leert: raak niet te betrokken – als persoonlijk gewin je op ongepaste wijze aan één kant bindt, verlies je je objectiviteit. Maar “oordeel niet voordat je het hebt bereikt”.
"Zijn plek" leert ons: blijf ook niet te ver weg – als je de wereld van een ander niet kunt begrijpen, ontbreekt er iets essentieels in je oordeel.

Een ware rechter die de Thora correct toepast, heeft daarom twee eigenschappen tegelijk nodig: objectiviteit zonder afstandelijkheid en empathie zonder vooringenomenheid.

DE MITTELE REBBÉ

De Rebbe illustreert dit met een opmerkelijk verhaal. Een man kwam eens bij de Mitteler Rebbe, Rabbi DovBer van Lubavitch, en vroeg om hulp bij het corrigeren van een bijzonder vernederende misstap. De Mitteler Rebbe onderbrak zijn privé-audiënties enige tijd. Hij legde later uit dat hij, voordat hij iemand echt kon helpen zijn tekortkoming te corrigeren, eerst iets in zichzelf moest ontdekken.
analoge kwaliteit — zelfs als die op een oneindig veel verfijnder niveau bestond. Alleen dan kon hij de persoon die voor hem stond werkelijk begrijpen.⁷

Dit is een buitengewone maatstaf. De Tora zegt niet dat we nooit mogen oordelen – de hele parasja heet Shoftim, Rechters! We moeten onderscheid maken tussen goed en kwaad. Maar voordat ik veroordeel.
Als ik een ander mens zie, moet ik me afvragen: heb ik zijn niveau bereikt? Kan ik een spoor van zijn strijd in mezelf herkennen?

EN DAN KOMT ELUL

Shoftim wordt altijd aan het begin van Elul gelezen. Net zoals de stad van toevlucht een toevluchtsoord in de ruimte bood, zo leert de Rebbe, biedt Elul een toevluchtsoord in de tijd: een periode waarin iemand een stap kan zetten.
zich losmaken van de patronen van het verleden, zichzelf onderzoeken en zich wijden aan een andere toekomst.⁷

Nu valt de hele boodschap op zijn plaats. Tijdens Elul worden we allemaal rechters. Maar wie moeten we als eerste beoordelen?


Onszelf.


En als we onszelf beoordelen, geeft Shoftim ons twee waarschuwingen.
Ten eerste: pas op voor Shochad. Laat je ego en verlangen je er niet van overtuigen dat alles wat je doet per definitie juist moet zijn. Heb de moed om te vragen: misschien heb ik het wel mis.

Ten tweede: laat zelfveroordeling niet omslaan in wanhoop. Het doel van de rechters, de ambtenaren en de vluchtsteden is uiteindelijk niet wraak, maar loutering, boetedoening en terugkeer – waardoor een
om zijn nabijheid tot God te herstellen.⁷ De vraag van Elul is dus niet: "Hoe verschrikkelijk was ik?" De vraag is: "Waar ben ik tekortgeschoten ten opzichte van wat ik had kunnen zijn - en waar ga ik nu heen?"“

Die boodschap is voor ieder mens. Voor de Jood: om dieper te leven volgens de Tora en de mitswot. Voor de Ben Noach: om zijn relatie met God te verdiepen door middel van de Zeven Noachitische Geboden.
Laws en zijn missie om te helpen bij het opbouwen van een morele en godvruchtige wereld.

En voor ons allemaal:

Voordat je de wereld beoordeelt, stel eerst een rechter in jezelf aan.
Voordat je alles gelooft wat je ziet, vraag je dan af of je zicht niet is omgekocht.
Voordat je iemand veroordeelt, probeer je eerst in zijn of haar positie te verplaatsen.
En als je eenmaal ontdekt hebt dat er iets moet veranderen, blijf dan niet vastzitten in het verleden.
Betreed de veilige haven van Elul. Verander van richting. En ga vooruit.

Dan kunnen we het grote gebod vervullen:


“Tzedek, tzedek tirdof.”
“Rechtvaardigheid, rechtvaardigheid zult u nastreven.”⁹

Niet alleen rechtvaardigheid in onze rechtbanken. Rechtvaardigheid in onze samenlevingen. Rechtvaardigheid in onze relaties. Rechtvaardigheid in de manier waarop we anderen zien. En misschien wel het moeilijkste van alles: rechtvaardigheid in de manier waarop we onszelf zien.


Shabbat Shalom.


Door Rabbi Avriel Rabenou, MSc. MBA

Bronnen en aantekeningen

  1. 1 Deuteronomium 16:18-19. De openingsverzen van Parsjat Shoftim: de mitswa om aan te stellen shoftim v'shotrim en de verboden op het verdraaien van de rechtspraak, het tonen van partijdigheid en het aannemen van steekpenningen. Zie ook Rashi bij Deuteronomium 16:19 betreffende het verbod op het aannemen van een steekpenning, zelfs om een eerlijk oordeel te vellen.
  2. 2 Rabbi Yehoshua Pfeffer, “Omkoping, geschenken en vleierij – Wetten inzake omkoping voor rechters en daarbuiten”, Dinonline, 7 september 2016. Gedetailleerde bespreking van Shochad, waarbij rekening wordt gehouden met zowel financiële als niet-financiële voordelen, het psychologische effect van een omkoping en de uitzonderlijke strengheid waarmee de halacha het verbod behandelt.
  3. 3 Talmoed, Sanhedrin 7b (Reish Lakish): wie een ongeschikte rechter aanstelt, een dayan she'eino hagun, is alsof hij een asjera in Israël plant — afgeleid van de juxtapositie van Deuteronomium 16:18 (het aanstellen van rechters) en 16:21 (het verbod om een asjera naast het altaar te planten). Zie ook Rashi en Ba'al HaTurim bij Deuteronomium 16:21. Geciteerd en uitgelegd door Rabbi Joshua B. Gordon, Life Lessons from the Parshah: Shoftim —
    Blauwdruk voor een Goddelijke Maatschappij.
  4. 4 Rabbi Dr. Abraham J. Twerski, “The Search for Truth”, TorahWeb, Parshat Balak, 2010. Gebaseerd op rabbijn
    In Eliyahu E. Dessler's Michtav MeEliyahu (“Het perspectief van de waarheid”) ontwikkelt Rabbi Twerski het idee dat persoonlijke verlangens functioneren als een interne omkoping, die rationalisatie en zelfbedrog teweegbrengt. De verhalen van de tzaddik van Apt en Rabbi Yisrael van Ruzhin komen daarin voor. Zie ook Rabbi Twerski's “Pas op voor je geest!”, TorahWeb, Parshat Shoftim, 2010, waar het beeld van de koorddanser van Ruzhin direct wordt toegepast op Elul.
    en de dagelijkse cheshbon hanefesh.
  5. 5 Rabbi Menachem M. Schneerson, de Lubavitcher Rebbe, “Shoftim: De gave van rechtvaardigheid”, gebaseerd op Likkutei Sichos, deel XXIX, blz. 95-99. De Rebbe analyseert de unieke functie van Joodse rechters en citeert Rambam, Hilchot Mamrim, die het Opperste Beit Din beschrijft als de tolken van Torah Shebe'al Peh en pijlers van de praktische halacha. De Rebbe contrasteert deze unieke rol van de Tora met de universele verantwoordelijkheid van de rechters van de naties om rechtvaardigheid te handhaven.
  6. 6 Rambam, Mishneh Torah, Hilchot Melachim U'Milchamot 9:14. Betreffende de Noachitische mitswa van Dinim en de verplichting om rechters en rechtbanken aan te stellen.
  7. 7 Rabbi Menachem M. Schneerson, de Lubavitcher Rebbe, Torah Studies: Shoftim, bewerkt naar de Rebbe's
    Lezingen van Rabbi Jonathan Sacks, Kehot Publication Society (gepresenteerd op Chabad.org als “De Rechter en de
    "Vluchteling"). De Rebbe legt een verband tussen rechters, steden van toevlucht en Elul; legt uit waarom het belangrijk is de omgeving van de persoon die wordt beoordeeld te begrijpen; vertelt het verhaal van de Mitteler Rebbe; en ontwikkelt het concept van Elul als een toevluchtsoord in de tijd.
  8. 8 Pirkei Avot 2:4: “Al tadin et chaveircha ad shetagia limkomo”"Oordeel niet over je medemens voordat je op zijn niveau bent aangekomen."“
  9. 9 Deuteronomium 16:20: “Tzedek, tzedek tirdof”"— "Rechtvaardigheid, rechtvaardigheid zult u nastreven."“

© Copyright, alle rechten voorbehouden. Als je dit artikel leuk vond, moedigen we je aan om het verder te verspreiden.

Onze blogs kunnen tekst/quotes/verwijzingen/links bevatten die auteursrechtelijk beschermd materiaal bevatten van Mechon-Mamre.org, Aish.nl, Sefaria.org, Chabad.orgen/of VraagNoah.orgdie we gebruiken in overeenstemming met hun beleid.