Tetzaveh (Exodus 27:20-30:10 )
“U zult het gewaad van de maken Ephod geheel van turkooizen wol… Je moet aan de zoom granaatappels maken van turkooizen, paarse en scharlakenrode wol, rondom de hele zoom, en gouden bellen ertussen, rondom; een gouden bel en een granaatappel, een gouden bel en een granaatappel aan de zoom van het gewaad, rondom.” (1)
Een van de gewaden van de Kohen Gadol (Hoge Priester) was de Me'il, een gewaad dat versierd was met bellen en rinkelde telkens als de Kohen Gadol liep. De Talmoed in Arachin bespreekt hoe al deze Kohen Gadol‘De gewaden van 's verzoenden voor een bepaalde zonde; het gewaad verzoende de zonde van ashon hara (kwade woorden); het gewaad, dat veel lawaai maakte, zou boete moeten doen voor ashon hara wat een hard geluid maakt.
De Talmoed brengt echter een schijnbaar tegenstrijdige opvatting naar voren. braissa (2) dat zegt dat de ketores (wierook) dat in de tabernakel werd gebruikt, verzoent voor ashon hara. Het antwoord luidt dat er twee verschillende soorten zijn. ashon hara. De ketores maakt een meer 'rustige' vorm goed. ashon hara, wanneer de spreker zijn ware gevoelens verbergt voor degene die hij bekritiseert en het 'slachtoffer' zich er niet van bewust is dat iemand hem bekritiseert. Daarentegen, de ashon hara dat door de mantel wordt verzoend, wordt gekenmerkt door het feit dat de spreker geen geheim maakt van zijn ware gevoelens over het slachtoffer, en het slachtoffer is zich waarschijnlijk bewust van wat er over hem wordt gezegd.(3)
Maar deze verklaring lijkt een nieuwe moeilijkheid op te werpen: waarom is het nodig dat de Tabernakel twee afzonderlijke functies heeft om de ene zonde te verzoenen? ashon haraWaarom kunnen noch het gewaad, noch de wierook zowel het 'luide' als het 'stille' goedmaken?‘ ashon haraBovendien lijkt het erop dat het luid is. ashon hara is aanzienlijk schadelijker dan 'stilte'.‘ ashon hara. Daarom, als het gewaad de kracht heeft om de ernstigere vorm van ashon hara, Dan zou het toch zeker de schijnbaar minder schadelijke 'stilte' moeten kunnen goedmaken.‘ ashon hara?
Om deze vraag te kunnen beantwoorden, is het nodig om de negatieve aspecten van deze twee vormen van... nader te begrijpen. ashon haraLuidruchtige lashon hara is zeer schadelijk omdat het slachtoffer zich bewust is van de kwaadaardige woorden die tegen hem gericht zijn, wat hem vanzelfsprekend veel pijn doet. In dit opzicht is 'luid'‘ ashon hara wordt als destructiever beschouwd dan zijn stillere tegenhanger.
Er bestaat echter een bepaalde manier waarop 'stilte'‘ ashon hara is schadelijker dan 'luid'.‘ ashon hara. 'Rustig'‘ ashon hara wordt gekenmerkt door het feit dat de dader van deze ernstige zonde zich dubbelzinnig gedraagt tegenover zijn slachtoffer; in zijn bijzijn is hij zeer vriendelijk, maar achter zijn rug belastert hij hem genadeloos en draagt hij de toehoorders op zijn ware gevoelens niet aan zijn ongelukkige medemens te onthullen. Omdat het slachtoffer zich er totaal niet van bewust is dat hij wordt belasterd, doet hij geen enkele poging zichzelf tegen deze aanvallen te beschermen en kunnen ze onverminderd doorgaan. Daarentegen is het slachtoffer van 'luidruchtigheid'‘ ashon hara is veel waarschijnlijker om erachter te komen ashon hara Er wordt over hem gesproken, waardoor hij zichzelf kan beschermen.
Met dit inzicht kunnen we nu verklaren waarom het nodig is dat de Tabernakel twee afzonderlijke functies heeft om boete te doen voor zonden. ashon hara. Elke vorm van ashon hara is op de een of andere manier schadelijker dan de ander. Hoewel de toga de schadelijke gevolgen van 'luide' lashon hara kan verzachten, kan ze de schade veroorzaakt door 'stille' lashon hara niet goedmaken.‘ ashon hara. Op dezelfde manier kan wierook de schadelijke gevolgen van 'stilte' verzachten.‘ ashon hara maar dat kan het niet doen voor de gebieden waar 'luid' is.‘ ashon hara is schadelijker.
Wat vooral opvalt aan deze verklaring is dat het in zekere zin zo is dat spreken ashon hara Op een verborgen manier doen is erger dan het op een openlijke manier doen. De Chafetz Chaim bespreekt hoe spreken ashon hara van de 'stille' soort kan ook een overtreding inhouden van de mitswa "haat je broeder niet in je hart".loh sisna is een bilvavecha).” (4) De eenvoudige betekenis van deze mitswa is dat men deze alleen overtreedt wanneer men zijn haat in het hart bewaart en deze aan niemand openbaart, ook niet aan degene die men haat. Als men echter zijn haat uitdrukt, zelfs op een negatieve manier, overtreedt men niet het gebod “haat uw broeder niet in het hart”, omdat men de haat niet in het hart heeft bewaard. (5)
De Chafetz Chaim betoogt dat dit niet per se het geval is; iemand kan zijn medemens haten en anderen over zijn haat vertellen, maar zich desondanks vriendelijk tegenover hem gedragen. Ook dit, schrijft de Chafetz Chaim, is een overtreding van het koesteren van haat in het hart. Hij legt uit dat de kern van de zonde van het koesteren van haat in het hart is dat het object van de haat zich niet kan beschermen tegen degene die hem veracht. Bijgevolg is de 'hater' schuldig aan "haat je broeder niet in je hart", zelfs als hij anderen over zijn haat vertelt, als hij zijn ware gevoelens voor zijn medemens verbergt. Van de Chafetz Chaim leren we dat 'stille' lashon hara een bijzonder verraderlijk aspect heeft, omdat het slachtoffer zich totaal niet kan beschermen tegen de stille aanvallen waaraan hij wordt blootgesteld.
Er kunnen momenten in iemands leven zijn waarop hij een afkeer van iemand ontwikkelt. Het spreekt voor zich dat deze afkeer geen rechtvaardiging is om erover te spreken. ashon hara. Uit de Talmoed in Arachin leren we verder dat een hypocriete houding jegens hem de laster (lashon hara) nog destructiever maakt. De rabbijnen vertellen ons dat Jozefs broers ongelijk hadden door hem te haten, maar het siert hen dat ze zich niet hypocriet tegenover hem gedroegen. De les die we kunnen trekken uit het gedrag van de broers jegens Jozef is dat het weliswaar verkeerd is om iemand te haten, maar dat het veel erger is om die haat te verbergen en achter zijn rug om kwaad over hem te spreken. Deze manier van handelen leidt alleen maar tot vijandschap en onenigheid. De ideale aanpak is om te proberen de situatie op te lossen door op een kalme en redelijke manier met de persoon die men haat te woord te staan en te streven naar een volwassen oplossing. Door eerlijk en open te zijn, kan men de relaties met de mensen om zich heen aanzienlijk verbeteren.
Door Rabbijn Yehonasan Gefen
Opmerkingen
1. Tetzaveh, 28:31-34.
2. Een bron die dateert uit de tijd van de Misjna.
3. Arachin, 16a. Rav Yitzchak Berkovits gaf deze uitleg van wat de Gemara bedoelde met 'luid' en 'stil'.‘ ashon hara.
4. Kedoshim, 19:17.
5. Zie Rambam, Hilchos Deos, hoofdstuk 6, Halachot 5-6; Ramban en Rashbam, Kedoshim, 19:17. Het spreekt vanzelf dat het niet is toegestaan om haat op een vijandige manier te uiten, bijvoorbeeld door te schreeuwen of een mede-Jood te slaan.
WEKELIJKSE TORAH PORTIE,
© Copyright, alle rechten voorbehouden. Als je dit artikel leuk vond, moedigen we je aan om het verder te verspreiden.
Onze blogs kunnen tekst/quotes/verwijzingen/links bevatten die auteursrechtelijk beschermd materiaal bevatten van Mechon-Mamre.org, Aish.nl, Sefaria.org, Chabad.orgen/of VraagNoah.orgdie we gebruiken in overeenstemming met hun beleid.
Dutch 
English 
French 
Spanish 
Italian 
German 
Hebrew 
Korean