בס”ד

1 Nu nam Korach, de zoon van Jitzhar, de zoon van Kohath, de zoon van Levi, samen met Dathan en Abiram, de zonen van Eliab, en On, de zoon van Peleth, de zonen van Ruben, mannen mee; 2 En zij stonden op tegen Mozes, samen met een aantal Israëlieten, tweehonderdvijftig mannen; het waren voormannen van de gemeente, uitverkorenen van de vergadering, mannen van aanzien; 3 En ze kwamen in opstand tegen Mozes en tegen Aäron en zeiden tegen hen: 'Jullie nemen te veel hooi op je vork; de hele gemeente is heilig, ieder van hen, en de HEER is in hun midden; waarom verheffen jullie jezelf boven de gemeente van de HEER?'‘ (Nummers 16)

Is het acceptabel om gezag ter discussie te stellen? Om te protesteren tegen wat je beschouwt als corrupt of autoritair leiderschap? Zo ja, waarom werden Korach en zijn handlangers op zo'n onmenselijke manier gestraft? Wat was de aard van Korachs misdaad?

De eenvoudige betekenis van de Toratekst suggereert dat Korach probeerde een vorm van spiritueel communisme te vestigen, waarin elk lid van het Joodse volk een leider in eigen recht zou zijn. "Iedereen is heilig; waarom heersen jullie dan over de vergadering van God?" (Numeri 16:3). Maar misschien is dit wel de ultieme vorm van bestaan? Rabbi Yehuda Ashlag z“l, ook bekend als de Ba'al HaSulam, merkte op dat er een vers in de Tora is dat het Joodse volk beschrijft als "een natie van priesters, een heilig volk".Matan TorahPriesters, of Kohanim, die immers van de stam Levi afstammen, hebben geen erfdeel in het land Israël; dit is een ruil voor het voorrecht om God in de Tempel te dienen. Als wij een natie van priesters zijn, zegt de Ba'al HaSulam, moeten ook wij onze individuele aanspraken op eigendom opgeven, behalve waar we die kunnen gebruiken om het gebod "heb uw naaste lief" te vervullen.  

Dit idee is gebaseerd op een ander idee, namelijk dat de wereld is geschapen vanuit de wil om te geven en de wil om te ontvangen, gevers en ontvangers. We hebben het gebod om Gods wegen na te volgen, en God is de ultieme Gever. Daarom moeten we proberen onze natuur te veranderen; we moeten gevers worden. Alleen op deze manier zullen we de mitswa om elke Jood lief te hebben, wat het overkoepelende doel van de Tora is, werkelijk kunnen vervullen (Sifra, Kedoshim 2).

Wat was dan het probleem met Korach?

Het openingsvers luidt: "en Korach nam..." Onkelos leest het woord "nam" als "zich distantieerde". Waarvan distantieerde hij zich precies?

De vorige Slonimer Rebbe zt”l, in zijn sefer Nesivos Shalom, Er wordt gesteld dat Korach het idee verwierp dat de wereld op deze manier was ingericht, als een systeem van gevers en ontvangers. Hij begreep dat Mozes ten tijde van de openbaring van de Tora de gever was, dat wil zeggen de overbrenger van de Tora van God naar het Joodse volk. Nu de Tora echter "niet meer in de hemel" was, vond hij dat er geen behoefte meer was aan de rol van gever; iedereen die de Tora in handen had, kon zichzelf als het ware besturen. Als Leviet kon Korach specifiek het concept van een Kohen Gadol, een enkele Hogepriester, die in wezen een kanaal zou zijn voor de heilige uitwisseling tussen het Joodse volk en God, niet accepteren. Wat maakte Aäron geschikter voor deze rol dan hij, of, bij uitbreiding, dan wie dan ook?

Deze conceptuele tekortkoming kan, wanneer ze zich verder ontwikkelt, uiteraard leiden tot de ultieme ketterij; als er geen behoefte meer is aan een gever, dan is er misschien ook geen behoefte meer aan de ultieme Gever. Er bestaat een concept dat bekend staat als goddelijke non-interventie, waarbij God wordt vergeleken met de pottenbakker die, nadat hij het vat heeft gevormd, het naar de markt brengt en daar achterlaat om te worden verkocht; zijn betrokkenheid bij het vat houdt op, maar het vat behoudt zijn integriteit als vat. De Ba'al HaTanya bespreekt dit idee uitvoerig in zijn werk. Sha'ar HaYichud VeHaEmunah, Dat is in tegenspraak met wat onze Tora ons leert. God is als de pottenbakker die zijn hand nooit van het vat afhaalt, dat voortdurend op de draaischijf draait en elke seconde gevormd en gemodelleerd wordt. Zijn betrokkenheid bij het vat is permanent.

Zoals God de wereld heeft ontworpen, bestaat alles in paren, waarbij het ene het andere is. mashpia (de gever) en de ander is de mekabel (de ontvanger). Alleen God bestaat buiten dit kader als een volledig onafhankelijk en uniek Wezen. Mensen, hoewel zij het hoogtepunt van de schepping vormen, zijn niettemin op deze manier met elkaar verbonden. Ouders die voor hun kinderen zorgen, een leraar die zijn leerling kennis bijbrengt, een meestervakman die de vaardigheden van zijn leerling verfijnt – al deze rollen zijn die van gever en ontvanger.

Toch is er één mens die aan de top van de piramide staat, en hoewel hij zelf een ontvanger is, is hij degene die aan de rest van de schepping geeft. In onze terminologie noemen we deze persoon de tzaddik, over wie het vers zegt: "De tzaddik is het fundament van de wereld." (Spreuken 10:25) De Gemara zegt, met betrekking tot Rabbi Chanina ben Dosa: "De hele wereld ontvangt haar levensonderhoud dankzij Mijn zoon Chanina, terwijl hijzelf tevreden is met een emmer johannesbrood van de ene Erev Shabbat tot de volgende" (Berachot 17b). De uitdrukking "dankzij" –b'shvil– kan ook gelezen worden als “via het kanaal van”, d.w.z. via het kanaal van Chanina ben Dosa werd de hele wereld gevoed. Het goddelijke attribuut Yesod (fundament), dat ook geassocieerd wordt met het concept van tzaddik, wordt gealludeerd in het vers “voor alles wat hemel en aarde is” (1 Kronieken 29:11), wat betekent dat er een kanaal is dat hemel en aarde verbindt, en dit kanaal is de tzaddik. Het is duidelijk dat Mozes deze rol vervulde; hij was de verbinder tussen God en het Joodse volk, en toen de Zeven Mitzvot opnieuw werden ingesteld bij de Thora-overhandiging, was hij de verbinder tussen God en de mensheid als geheel.  

Korach geloofde dat heiligheid de noodzaak tot geven overbodig maakte. Maar omdat “de wereld gebouwd is/zal worden op goedheid” (Psalm 89:3), moet heiligheid haar vervulling vinden door te geven. In de eerste parasja van de Tora ontmoeten we de zeer interessante persoonlijkheid van Chanoch (Enoch), die 365 jaar oud werd (vrij jong voor die tijd) en toen “niet meer was” (Genesis 5:24). De Zohar merkt op dat Chanoch zo spiritueel werd dat hij simpelweg zijn aardse grenzen overschreed en de hemel binnenging zonder te sterven. Werkelijk een hoog niveau van spirituele ontwikkeling. Toch is de vader van het Joodse geloof Abraham; hij is degene die “Mijn geliefde Abraham” wordt genoemd, omdat hij anderen hielp, hen in zijn huis ontving, voor hen bad en hen de wegen van God leerde. Hij staat bekend als de “wagen van chesed”Hij belichaamde de rol van gever bij uitstek.   

Korach probeerde deze rol af te schaffen, omdat hij zelf niet was uitgekozen om die te vervullen. Daarin vinden we zijn ware motieven. Hij werd echter gedwongen toe te geven dat, “Mozes is de waarheid en zijn Thora is de waarheid.”

Het is erg moeilijk om leiderschap te aanvaarden. Ik weet dat het voor mij als kind heel normaal was om met mijn vrienden te dromen over president worden. Nu dromen adolescenten ervan president te worden, maar om totaal andere redenen. Het is echter opmerkelijk dat we er niet van dromen een leraar te hebben die ons in staat stelt te worden wie we bedoeld zijn te zijn, te geven zoals we bedoeld zijn te geven, en zo onze Schepper werkelijk na te volgen. Moge het ons gegeven worden dit te mogen ervaren.


GOEDE SJABBO! SJABBOTSJALOM!

Door rabbijn Tani Burton

© Copyright, alle rechten voorbehouden. Als je dit artikel leuk vond, moedigen we je aan om het verder te verspreiden.

Onze blogs kunnen tekst/quotes/verwijzingen/links bevatten die auteursrechtelijk beschermd materiaal bevatten van Mechon-Mamre.org, Aish.nl, Sefaria.org, Chabad.orgen/of VraagNoah.orgdie we gebruiken in overeenstemming met hun beleid.