Chanoeka valt elk jaar samen met het lezen van het verhaal van Jozef in de cyclus van de wekelijkse Thora-lezingen. Onze wijzen hebben talloze verbanden ontdekt tussen dit feest en het verhaal van Jozef. Ik wil graag een extra verband aandragen om ons te helpen de onderliggende spirituele drijfveer van Chanoeka beter te begrijpen.

“Dit zijn de geslachten van Jakob: Jozef was zeventien jaar oud en was herder met zijn broers…” (Genesis 37:2)

Het probleem met dit vers is overduidelijk. Waarom richt de Torah zich, in plaats van de nakomelingen van Jakob op te sommen, op het verhaal van Jozef?

Menachem Mendel van Rimanov (1745-1815) gaf een prachtige interpretatie aan dit vers. Hij interpreteerde het woord 'generaties' (toldot) als 'erfenis' – het vers vertelt ons dat de erfenis van Jakob 'Jozef' was! De betekenis van de naam 'Jozef' is: vermeerderen, toevoegen, overstijgen. Kortom: transcenderen. (Toen Rachel haar eerste zoon baarde, verlangde ze zo graag naar meer kinderen dat ze hem Jozef noemde en zei: "Moge de Heer mij nog een zoon schenken!")

De Rimanover vertelt ons dat dit de ultieme erfenis van Jacob is: (en daarmee de erfenis van het volk dat van hem zou afstammen) Jozef! – om altijd te overtreffen. Nooit tevreden te zijn met zijn prestaties, maar altijd te streven naar meer, meer te doen, verder te gaan.

Ik geloof dat het streven naar transcendentie de sleutel is tot het begrijpen van Chanoeka.

Laten we een aantal voorbeelden bekijken om te zien hoe dit in de praktijk werkt.

1) Een van de Chanoeka-gebeden legt uit dat dit een tijd was waarin de Almachtige de “velen in de handen van de weinigen” gaf. De Chashmonayim waren een kleine groep guerrillastrijders. Ze stonden tegenover een enorm professioneel leger van goed getrainde en goed bewapende soldaten. De kans op overwinning was vrijwel nul. Maar met Gods hulp overtroffen ze alle verwachtingen en versloegen ze de Syrisch-Griekse strijdkrachten.

2) Toen de Joden de heilige Tempel van Jeruzalem heroverden op hun vijanden, troffen ze deze vernield en ontheiligd aan. Ze maakten de Tempel schoon en wilden de Menora aansteken, die dagelijks werd aangestoken als onderdeel van de Tempeldienst. Maar de Syriërs/Grieken hadden alle olie verontreinigd. Een zoektocht leverde slechts één klein kruikje ritueel zuivere olie op dat niet was verontreinigd – maar dat zou slechts één dag meegaan. Een voorraad nieuwe olie bevond zich op vier dagen reizen afstand. Wonderbaarlijk genoeg ging deze kleine hoeveelheid olie verder dan de normale capaciteit van één dag en bleef acht dagen branden.

3) De scholen van Hillel en Shammai verschilden van mening over hoe we uiteindelijk de kaarsen voor Chanoeka moeten aansteken. De school van Shammai hield vol dat we acht kaarsen aansteken op de eerste avond van Chanoeka, zeven op de tweede avond, zes op de derde, enzovoort. De school van Hillel leerde dat we één kaars moeten aansteken op de eerste avond, twee op de tweede avond, drie op de derde, enzovoort. De Talmoed concludeert dat we de mening van de school van Hillel volgen: "Yoseph v'holech" we gaan elke avond verder door er meer aan toe te voegen – elke avond meer.

4) De Talmoed leert ons dat er een eenvoudige, minimale manier is waarop we elke avond van Chanoeka aan onze verplichting kunnen voldoen. Dat is dat het hele gezin elke avond één kaars aansteekt. Op de eerste avond wordt één kaars aangestoken. Op de tweede avond wordt één kaars aangestoken, en dit kan de procedure zijn voor elk van de acht avonden van Chanoeka.

Alle Joodse rituelen kennen echter het principe van "hiddur mitzvah" – het verfraaien van de mitswa en deze op een mooiere manier uitvoeren. De Talmoed leert dat om het Chanoeka-ritueel op dit hogere niveau te verrichten, ieder gezinslid elke avond een kaars moet aansteken.

Chanoeka is uniek onder alle Joodse rituelen omdat het als enige een niveau van "m'hadrin min ha'm'hadrin" (het verfraaien van het mooie) kent – een niveau dat nog verder wordt opgetild! Waar bij "hidur" elk gezinslid elke avond één kaars aansteekt, houdt het hogere niveau van "m'hadrin min ha'm'hadrin" in dat elk gezinslid, volgens de opvatting van de Hillel-school, één kaars aansteekt op de eerste avond, twee op de tweede avond, drie op de derde, enzovoort.

5) Er is een principe in de Tora dat rituele onreinheid toelaatbaar wordt wanneer de hele Joodse gemeenschap ritueel onrein is geworden. Contact met de doden is de ultieme manier om 'tameh' (ritueel onrein) te worden. Tijdens de lange oorlog tussen de Joden en de Syriërs/Grieken werd aangenomen dat iedereen direct of indirect contact had gehad met iemand die was overleden. In dat geval werd de hele gemeenschap als 'onrein' beschouwd en was er dus geen noodzaak om alleen ritueel zuivere olie te gebruiken. Ze hadden elke olie kunnen gebruiken. Er was geen enkele haast om de kleine hoeveelheid zuivere olie die ze hadden gevonden, acht dagen lang op wonderbaarlijke wijze te laten meegaan totdat ze een nieuwe voorraad zuivere olie konden bemachtigen.

Chanoeka is echter het feest van transcendentie – van het overstijgen van alle grenzen. Hoewel de Joden niet per se zuivere olie nodig hadden, namen ze geen genoegen met minder dan de meest optimale manier om de Menora aan te steken. Ze waren vastbesloten om verder te gaan dan de letterlijke tekst van de wet en waren alleen tevreden met absoluut zuivere olie die niet was aangeraakt door de afgodendienaars die de Tempel hadden verontreinigd.

6) Volgens de Maharal uit Praag (1525-1609) wordt het getal zeven geassocieerd met de vorming van onze fysieke wereld. Het getal acht correspondeert met het rijk van het bovennatuurlijke. Voorbij het fysieke is acht het rijk van het metafysische. Chanoeka wordt acht dagen lang gevierd – het getal van transcendentie.

7) Het basisritueel van Chanoeka is het aansteken van kaarsen elke avond. De flikkerende vlam die daaruit voortkomt, is het meest essentiële symbool van het feest. Van alle natuurverschijnselen is de vlam uniek. Al het andere wordt uiteindelijk naar beneden getrokken door de zwaartekracht. De vlam daarentegen likt omhoog en streeft ernaar steeds hoger te reiken. Het is een perfecte metafoor voor ons Chanoeka-thema: het zoeken naar transcendentie.

Gewapend met dit begrip van het essentiële concept van Chanoeka, zullen we nu bekijken hoe dit ons kan helpen de relatie van Chanoeka met de andere feestdagen op onze kalender te begrijpen, en hoe het past in de bredere context van de Joodse geschiedenis.

De volgorde van de feestdagen in de Joodse kalender beschrijft in feite de spirituele reis van het Joodse volk door zijn hele geschiedenis. Elke feestdag in het jaar komt overeen met het spirituele niveau van het Joodse volk in een bepaalde fase van de geschiedenis. De feestdagen aan het begin van het Joodse kalenderjaar corresponderen met het Joodse volk aan het begin van zijn geschiedenis. De feestdagen aan het einde van het Joodse kalenderjaar beschrijven het Joodse volk aan het einde van zijn geschiedenis.

Zoals we zo dadelijk zullen zien, is Chanoeka het overgangsfeest tussen de feestdagen die gebeurtenissen herdenken die plaatsvonden aan het begin van de Joodse geschiedenis, en Poerim, het laatste feest van het jaar dat overeenkomt met het einde van de Joodse geschiedenis met de komst van het Messiaanse tijdperk.

De feestdagen herdenken allemaal gebeurtenissen waarbij de Almachtige Zich aan het Joodse volk openbaarde. Het Hebreeuwse woord voor wereld is "olam" – wat verwant is aan het Hebreeuwse woord "ne'elam", dat verborgen betekent. De relatie is duidelijk: de wereld wordt "olam" genoemd omdat de aanwezigheid van de Schepper verborgen is in Zijn wereld. God openbaart Zich in de wereld door middel van wonderen. Het Hebreeuwse woord voor wonder, "nes", betekent ook banier of vlag – omdat een wonder de banier van de goddelijke immanentie laat wapperen.

Onze wijzen hebben twee soorten wonderen besproken. Bovennatuurlijke wonderen worden geopenbaarde wonderen (nigleh) genoemd en tonen onmiskenbaar Gods betrokkenheid. Andere wonderen zijn subtieler en verborgener (nistar) en Gods betrokkenheid is minder duidelijk.

Pesach, het feest dat de geboorte van het Joodse volk en het begin van de Joodse geschiedenis markeert, is bij uitstek het feest van het geopenbaarde, openlijke bovennatuurlijke wonder. De tien dramatische plagen die de wetten van de natuur tartten en vele maanden duurden, waren een ongelooflijk indrukwekkende demonstratie van Gods absolute macht over de natuurkrachten. Zijn betrokkenheid was onmiskenbaar en zelfs de Egyptenaren moesten uiteindelijk toegeven: "Dit is de vinger van God!" (Exodus 8:15). Toen het Joodse volk de Rietzee overstak over het droge land nadat het water zich had gesplitst, was Gods aanwezigheid zo reëel dat ze als het ware naar God konden "wijzen" en verkondigen: "Dit is mijn God en ik zal Hem verheerlijken!" (Exodus 15:2). De Midrasj leert dat de splitsing van de zee zo'n krachtige gebeurtenis was, dat zelfs de laagste dienstmaagd die het meemaakte een helderder visioen van God had dan de profeet Ezechiël.

Wanneer we elk jaar Pesach vieren, ontbreekt de naam van Mozes vrijwel volledig in de Haggadah die we tijdens de Seder reciteren. Dit is om duidelijk te maken dat onze uittocht uit Egypte volledig Gods werk was. We moeten geen moment denken dat het Mozes' uitzonderlijke leiderschap en staatsmanschap waren die de overwinning brachten. Tijdens Pesach werd alles duidelijk.

Deze gebeurtenissen, die zich aan het begin van de Joodse geschiedenis afspeelden, hebben betrekking op het spirituele niveau van het Joodse volk in die tijd. Onze rabbijnen leren ons zelfs dat ze in sommige opzichten spiritueel zeer onontwikkeld waren. Na meer dan 200 jaar in een afgodische Egyptische omgeving te hebben geleefd, daalde het Joodse volk af tot het 49e niveau van spirituele onzuiverheid. Dat was zo ongeveer het laagste niveau waarop het kon zinken. Terwijl de Egyptenaren verdronken in de wateren van de Rietzee, protesteerden de engelen tegen de onrechtvaardigheid dat God de Joden wel redde en de Egyptenaren niet, aangezien "zij beiden afgoden aanbidden!"“

Vanwege hun primitieve spirituele niveau geloof ik dat God Zijn werkelijkheid absoluut duidelijk moest maken aan het Joodse volk. Hij moest het gordijn volledig opentrekken en met de meest krachtige en dramatische, confronterende demonstraties laten zien dat Hij echt is. De Torah gebruikt deze bewoordingen in Deuteronomium 4:35: "U is getoond, opdat u zou weten dat de HEER God is! Er is niemand naast Hem!"

De volgende twee feestdagen op de kalender, die gebeurtenissen markeren die plaatsvonden tijdens de eerste 40 jaar van de geschiedenis van ons land, corresponderen ook met het spirituele niveau van het Joodse volk in die tijd. God moest hen nog overweldigen met volstrekt duidelijke manifestaties van Zijn aanwezigheid. Het feest van Sjavoeot herdenkt de openbaring van de Tora aan het Joodse volk op de berg Sinaï, zeven weken nadat ze Egypte hadden verlaten. De dramatiek van de gebeurtenis was ongeëvenaard. Terwijl de berg rookte en vergezeld ging van donder en bliksem, hoorden meer dan 2 miljoen Joden God daadwerkelijk de woorden van de "Tien Geboden" tot Mozes spreken (Exodus 19:9).

Het feest Soekot herdenkt de veertig jaar van wonderen waarmee God zijn volk in de woestijn onderhield na hun uittocht uit Egypte. Hun voedsel bestond uit een wonderbaarlijk hemels voedsel dat elke ochtend op de woestijnbodem neerdaalde (behalve op de sjabbat). Een bovennatuurlijke bron reisde met hen mee tijdens hun woestijnreis en voorzag hen van water. Een vuurkolom leidde hen wanneer en waar ze moesten reizen. Hun kleding versleet niet gedurende die veertig jaar en talloze andere wonderen vonden in die periode plaats. Het proces van het afkicken van de afgoderij van Egypte moest glashelder zijn in de demonstratie van Gods bovennatuurlijke macht. De geopenbaarde wonderen van Pesach, Sjavoeot en Soekot waren speciaal ontworpen om geen twijfel te laten bestaan tijdens de vormende jaren van de Joodse geschiedenis.

Als we naar de laatste maand van de Joodse kalender gaan, komen we uit bij de laatste feestdag van het jaar: Poerim. Volgens onze these correspondeert deze feestdag met het spirituele niveau van het Joodse volk op het hoogtepunt van het historische proces. Het Messiaanse tijdperk zal een tijd zijn waarin we de allerhoogste spirituele niveaus hebben bereikt. De Schrift zegt: "De aarde zal vol zijn van de kennis van God, zoals het water de zee bedekt" (Jesaja 11:9).

Het verhaal van Poerim wordt verteld in de rol van Esther (Megillat Esther). Het is een ongebruikelijk Bijbelboek, omdat Gods naam er nooit in voorkomt. Deze afwezigheid van Gods naam weerspiegelt het feit dat Zijn aanwezigheid in het verhaal afwezig lijkt te zijn. Het snode plan om het Joodse volk in die tijd te vernietigen, lijkt te zijn verijdeld door hofintriges, gelukkige timing en talloze toevalligheden. Mensen verschijnen steeds weer precies op het juiste moment in het verhaal. Poerim is het feest van de "nes nistar", het verborgen wonder.

De woorden "Megillat Esther" kunnen letterlijk vertaald worden als "het onthullen van wat verborgen is". De essentie van Poerim is om voorbij het oppervlakkige te kijken en te erkennen dat onze redding van de ondergang niet louter toeval was – er speelde veel meer mee dan geluk en timing in Perzië 2400 jaar geleden. Alles werd achter de schermen van bovenaf georkestreerd. Er waren geen toevalligheden en de redding van het Joodse volk was niet alleen gebaseerd op geluk.

Natuurlijk kunnen verborgen wonderen gemakkelijk over het hoofd worden gezien. In 1967 schreven veel mensen de bliksemachtige overwinning van Israël in de spectaculaire Zesdaagse Oorlog simpelweg volledig toe aan de Israëlische strijdkrachten. De dramatische bevrijding van gijzelaars in Entebbe in 1976 werd eveneens gezien als een zoveelste voorbeeld van de onoverwinnelijkheid van de Israëlische speciale eenheden. Desondanks beseften sommigen dat er wel degelijk iets wonderbaarlijks had plaatsgevonden.

Als laatste feest van het jaar weerspiegelt Poerim de voltooiing van de spirituele rijping van het Joodse volk. Wanneer mensen een hoog spiritueel niveau hebben bereikt, hoeft God de rivieren niet met bloed te laten vloeien of de zee te splijten om ons bewust te maken van Zijn bestaan. Ze kunnen Gods aanwezigheid zelfs ervaren wanneer ze bij een rustig stromend beekje in het bos zitten.

Dit zou de betekenis kunnen zijn van de leer dat in het Messiaanse tijdperk alle feestdagen zullen worden afgeschaft, behalve Poerim (Midrasj Misjlei 9). Het punt is hier niet dat de andere feestdagen niet gevierd zullen worden in het Messiaanse tijdperk. Integendeel, ons wordt geleerd dat we in die tijd niet langer de wonderen nodig zullen hebben die met die feestdagen verbonden zijn om Gods aanwezigheid te ervaren.

We zien dit idee ook geïllustreerd in een zeer beroemde passage uit de Talmoed:

“Ten tijde van de ontvangst van de Tora stond het Joodse volk aan de voet van de berg Sinaï (het Hebreeuwse woord “tachat” betekent letterlijk ‘onder’). Rav Avdimi bar Chama bar Chasa zegt dat dit leert dat God de berg boven het Joodse volk hield en tegen hen zei: ‘Als jullie de Tora aanvaarden, is het goed. Zo niet, dan zal dit jullie graf zijn.’ Rav Acha bar Yaakov zegt dat we hieruit opmaken dat de aanvaarding van de Tora onder dwang plaatsvond (en daarom niet bindend zou moeten zijn). Rava zegt dat de Tora opnieuw (vrijwillig) werd aanvaard tijdens de dagen van Achasjverosj (de koning in het Poerimverhaal), zoals geschreven staat (Megillat Esther 9:27): ‘Kimu v’kiblu (zij bevestigden wat was aanvaard).”.

Babylonische Talmoed, Tractaat Shabbat 88a.

Volgens de Maharal moeten we niet per se zo opvatten dat God letterlijk een berg boven hun hoofden hield. Het is eerder een manier om te zeggen dat na de ongelooflijke bovennatuurlijke wonderen van de tien plagen en de splitsing van de Rietzee die het Joodse volk meemaakte, Gods werkelijkheid zo duidelijk was, dat het leek alsof er een berg boven hun hoofden werd gehouden. Hadden ze werkelijk volledige vrije wil toen God hen op dat moment de Tora aanbood? Dit zou vergelijkbaar zijn met iemand die in een warenhuis loopt, omringd door gewapende bewakers. Zou winkeldiefstal in die tijd niet onmogelijk zijn?

De Talmoed vertelt ons echter dat het Joodse volk de Tora pas echt aanvaardde na de uiterst subtiele wonderen van Poerim. Natuurlijk! In het Poerimverhaal waren er geen bovennatuurlijke wonderen (Gods naam wordt niet eens genoemd) en dus absoluut geen dwang.

We hebben gezien dat mensen die nog niet spiritueel gevorderd zijn, vaak dramatisch bovennatuurlijk bewijs nodig hebben om God te erkennen. (Woody Allen grapte ooit: "Als God me maar een teken zou geven – zoals een grote storting op mijn naam bij een Zwitserse bank!")

Degenen die meer spiritueel ingesteld zijn, hebben minder behoefte aan dergelijke demonstraties. De Talmoed vertelt het verhaal van een man wiens vrouw overleed en hem achterliet met een zuigeling. Hij was zeer arm en kon zich niemand veroorloven om de zuigeling te voeden. Er vond een wonder plaats: de man kreeg borsten en voedde zijn zoon. Rabbi Yosef zei: Wat een groot man moet hij wel niet geweest zijn dat zo'n wonder voor hem werd verricht! Abaye zei echter: Integendeel! Kijk eens hoe laag die man wel niet moet zijn geweest dat de orde der schepping voor hem moest worden veranderd (Babylonische Talmoed, Tractaat Shabbat 53b).

Had deze persoon een hoger spiritueel niveau gehad, dan had God ervoor kunnen zorgen dat hij het geld kon vinden om iemand te betalen om voor het kind te zorgen. Of hij had het geld in een loterij kunnen winnen. Helaas zou zo iemand het gewoon aan geluk hebben toegeschreven en God nooit als zijn weldoener hebben erkend.

Nu kunnen we de rol van Chanoeka in de volgorde van de feestdagen beter begrijpen. Chanoeka markeert de overgang van de feestdagen aan het begin van de Joodse geschiedenis, gekenmerkt door bovennatuurlijke wonderen, naar Poerim, het feest van verborgen wonderen aan het einde van het jaar, dat overeenkomt met het messiaanse hoogtepunt van de geschiedenis.

Het Hebreeuwse woord Chanoeka betekent 'toewijding' en het feest markeert de herinwijding van onze Heilige Tempel nadat deze bevrijd en gereinigd was. Chanoeka heeft ook de connotatie van training en onderwijs. We zagen dat het essentiële thema van Chanoeka transcendentie is. Als overgangsfeest is Chanoeka bedoeld om ons te onderwijzen en te trainen om boven ons vroege, onvolwassen spirituele niveau uit te stijgen, waar we bovennatuurlijke wonderen nodig hadden om God Zichzelf te laten 'bewijzen' – en om het meer verfijnde en verheven niveau te bereiken waar we God kunnen waarnemen, zelfs wanneer Hij ogenschijnlijk verborgen is.

Hoe leert Chanoeka ons deze les? Uiteraard door middel van de wonderen! Het verhaal van Chanoeka bevat zowel openbare als verborgen wonderen. De militaire overwinning van het Joodse volk op hun Syrisch-Griekse onderdrukkers was niet het resultaat van bovennatuurlijke tussenkomst. Net als de Israëlische overwinning in de Jom Kippur-oorlog van 1973, had de triomf van de Makkabeeën op talloze manieren verklaard kunnen worden. Er waren waarschijnlijk mensen die er nooit aan gedacht hebben dat ze zonder Gods hulp nooit hadden kunnen winnen.

Het wonder dat de olievoorraad, die voor één dag bedoeld was, acht dagen meeging, was echter overduidelijk een bovennatuurlijk wonder. Er was geen enkele natuurlijke verklaring voor wat er gebeurde. Volgens de Maharal kwam het wonder van de olie om de militaire overwinning te belichten. Het kwam om duidelijk te maken dat hun veldslagen uiteindelijk succesvol waren omdat de Almachtige hen steunde. Deze verduidelijking van hoe men het wonderbaarlijke werkelijk kan herkennen, is de functie van het Chanoekafeest.

Rabbi Joseph Karo (1488-1575) stelde een ogenschijnlijk voor de hand liggende vraag over Chanoeka. We vieren het acht dagen lang omdat de kruik met zuivere olie die in de Tempel werd gevonden, acht dagen lang brandde. Er was echter genoeg olie voor één dag – het lijkt erop dat alleen de laatste zeven dagen dat de olie brandde, wonderbaarlijk waren. Dus, vroeg Rabbi Karo zich af, waarom wordt Chanoeka acht dagen lang gevierd?

Rabbi Dovid Feinstein (geb. 1929) gaf een diepgaand antwoord op deze beroemde vraag. Uiteindelijk, zo stelde hij, is de vraag gebaseerd op een misvatting, namelijk de suggestie dat alleen de laatste zeven dagen van het branden van de olie wonderbaarlijk waren. We begrijpen dat een wonder ons ertoe aanzet Gods betrokkenheid te zien. Als we de zee zagen splijten, of de rivier in bloed zagen veranderen, zouden we beseffen dat God iets had gedaan. Maar wie heeft de zee in de eerste plaats geschapen? De natuur is simpelweg een wonder dat zich steeds opnieuw voltrekt, en daarom gaan we het als vanzelfsprekend beschouwen.

Natuurlijk, wanneer een voorraad olie voor één dag acht dagen brandt, zijn we verbaasd over die laatste zeven dagen en erkennen we het wonder. Rav Feinstein legde uit dat we Chanoeka acht dagen lang vieren omdat de eerste dag ook een wonder was! God zorgde er niet alleen voor dat de olie nog zeven dagen langer brandde, Hij maakte het ook mogelijk dat de olie op de eerste dag brandde! Hij was betrokken bij alle acht dagen: zowel bij het openlijke bovennatuurlijke wonder van de laatste zeven dagen als bij het verborgen natuurlijke wonder op de eerste dag! Dit is de diepe spirituele les van Chanoeka: Gods betrokkenheid erkennen, zelfs wanneer die verborgen is in de natuur.

Een bekend verhaal uit de Talmoed illustreert dit. Op een vrijdagavond merkte Rabbi Chanina dat zijn dochter verdrietig was. Hij vroeg haar: "Mijn dochter, waarom ben je verdrietig?" Ze antwoordde: "Ik heb per ongeluk de azijnkan verwisseld met de oliekan en ik heb de sjabbatlichten met azijn aangestoken." Toen zei hij tegen haar: "Hij die de olie gebood te branden, zal ook de azijn gebood te branden." Haar licht bleef branden tot het einde van de sjabbat (Babylonische Talmoed, Tractaat Ta'anit 49a).

We leven niet meer in een tijd waarin we openlijke bovennatuurlijke wonderen meemaken. Tot op zekere hoogte hebben we ze niet meer zo hard nodig als onze voorouders 3300 jaar geleden. Ons land is echter nog niet zover dat we allemaal Gods hand zien werken in alles wat er in ons leven gebeurt. Velen geloven nog steeds dat hun dokters hen genezen en dat hun werk in hun levensonderhoud voorziet. We hebben nog steeds hulp nodig om Gods verborgen hand in ons leven en het lot van ons land te zien. Dit is waar Chanoeka, het feest van de educatie, om de hoek komt kijken. Het nodigt ons uit om verder te gaan, om de naïeve spiritualiteit te overstijgen waarin God altijd achter het gordijn vandaan moet komen en Zich letterlijk moet openbaren. Chanoeka is het feest van de overgang, dat ons traint om ons bewustzijn nauwkeurig af te stemmen op een acuut besef van het Goddelijke dat volledig bereikt zal worden in de Messiaanse utopie.

Ik wens je een vreugdevol, inspirerend en lichtrijk Chanoeka en een Shabbat Shalom / Gut Shabbos.

Door Rabbijn Michael Skobac

© Copyright, alle rechten voorbehouden. Als je dit artikel leuk vond, moedigen we je aan om het verder te verspreiden.

Onze blogs kunnen tekst/quotes/verwijzingen/links bevatten die auteursrechtelijk beschermd materiaal bevatten van Mechon-Mamre.org, Aish.nl, Sefaria.org, Chabad.orgen/of VraagNoah.orgdie we gebruiken in overeenstemming met hun beleid.