בס"ד

Een brief van de Lubavitcher Rebbe

Inleiding

Na het tegenkomen van een uitdagende passage in de Tanya, een studie over geloof en vertrouwen, leidden discussies met Rabbi Tuvia Serber tot het zoeken naar opheldering bij de Lubavitcher Rebbe.

Aanvankelijk ongemak en zoeken naar verduidelijking

Een van de eerste studies die ik tegenkwam toen ik een Noahide werd, was het tweede deel van de Tanya - Shaar HaEmnuah uBitachon (De Poort van Geloof en Vertrouwen). Ik vond, en vind nog steeds, dat het een prachtig gedeelte is waar Noahiden veel van kunnen leren:

Kortom, dit deel van de Tanya leert de lezer hoe een diep en praktisch geloof en vertrouwen in G-d te ontwikkelen en te behouden, wat leidt tot een harmonieuze en vreugdevolle kijk op het leven.

In dit deel van de Tanya wordt soms verwezen naar het eerste deel van de Tanya, dat niet wordt aanbevolen voor Noachiden om te lezen. Maar natuurlijk zijn mensen nieuwsgierig en soms koppig, en aangezien alles tegenwoordig gemakkelijk op het internet te vinden is...

Maar ik merkte al snel dat het geen "prettig" gedeelte was om te lezen. Al snel stuitte ik op een passage die in niet mis te verstane bewoordingen een nogal negatieve kijk op niet-joodse mensen leek te suggereren. In mijn eigen woorden leek de tekst te impliceren dat Joodse mensen een goddelijke ziel bezitten, een ziel die in staat is tot goedheid en rechtvaardige daden, terwijl niet-Joodse mensen een ziel hebben die niet in staat is tot dergelijke goedheid. De Talmoed in Talmoed bava batra 10b:7 stelt:

"Gerechtigheid verheft een volk, maar de vriendelijkheid van de volken is zonde" (Spreuken 14:34)? Rabbi Eliezer antwoordde en zei: "Gerechtigheid verheft een natie"; dit zijn het volk van Israël, zoals geschreven staat: "En wie is als uw volk Israël, één volk op aarde?" (I Kronieken 17:21). "Maar de goedertierenheid van de volkeren is zonde". wat betekent dat alle daden van liefdadigheid en vriendelijkheid die de naties van de wereld uitvoeren is geteld als een zonde voor hen, omdat ze die alleen uitvoeren om zichzelf te verheffen in prestige, zoals er staat: "Opdat zij de God des hemels een welgevallig reukoffer brengen en bidden voor het leven van de koning en zijn zonen." (Ezra 6:10).

De Ariël citeert dit erbij optellend, dat zij goed doen vanwege het gevoel van trots.

Het verwees naar een ander boek, Etz Chaim 49:3, dat, opnieuw in mijn eigen woorden, suggereerde dat niet-Joodse mensen alleen goede dingen konden doen als ze er zelf beter van werden, in plaats van uit oprechte goedheid. In wezen stelde het dat Joodse mensen een goede ziel hebben (nefesh ha'elokit), terwijl niet-Joodse mensen slechts een dierlijke ziel hebben (nefesh habehemit) en de bron daarvan is volledig onzuiver, waardoor de mogelijkheid van oprechte goedheid niet mogelijk is...

Gezien mijn achting voor de Alter Rebbe, oprichter van Chabad, vond ik dit erg moeilijk om te lezen en kon ik niet begrijpen waarom hij zoiets zou schrijven. Ik herinner me dat ik deze tekst destijds besprak met een rabbijn, die me vertelde dat ik het moest zien in de context van de Tweede Wereldoorlog. Na al het leed dat de niet-Joodse wereld de Joden had aangedaan, zei hij, zou men in hun emotie dingen anders kunnen schrijven dan ze werkelijk bedoelden. Hoewel dit een plausibele verklaring leek, voelde het ook een beetje als een excuus. Niet alle niet-joden waren immers slecht tijdens de Tweede Wereldoorlog; er waren mensen die hun leven riskeerden om Joden te verbergen en te helpen. Ik besloot de tekst opzij te leggen.

Deze week dook het echter weer op.

Zielenvragen van niet-joden en reactie op bekering


Samen met Rabbi Tuvia Serber keken we naar een brief die de Rebbe schreef als antwoord op een vraag die iemand had gesteld over deze specifieke tekst. In mijn eigen woorden kwam de vraag op het volgende neer:

Het antwoord op de tweede vraag verraste me niet en was iets waar ik al bekend mee was.

De Joodse Wijzen gebruiken de volgende uitdrukking met betrekking tot de ziel van een bekeerling: een bekeerling die zich bekeert. Dit roept een eenvoudige vraag op: als hij al een bekeerling is, waarom zou hij zich dan bekeren?

"וכן הגר שבא להתגייר

Hieruit kan geleerd worden dat iemand die zich bekeert tot het Jodendom eigenlijk altijd al een Joodse ziel had. Deze ziel was bedekt, verborgen in de persoon, en de daad van bekering tot het Jodendom is eenvoudigweg de openbaring van deze Joodse ziel.

Dit idee is te vinden in Midbar Kdemot, door de Chida, brief Gimel.

Gemengde zielen en onderscheid in zielen begrijpen

Het antwoord op de eerste vraag was erg interessant om te zien, omdat het mijn vraag was waarop ik geen bevredigend antwoord had gekregen. Het antwoord was heel kort: deze zielen komen uit de kliepa nogawat betekent dat ze een mengeling van goed en kwaad zijn. Wanneer deze zielen zich verheffen in de richting van het goede, voegen ze zich naar kedoesja (heiligheid), en wanneer ze zich verlagen in de richting van het kwade, bevinden ze zich in een staat van onreinheid. De Rebbe verwijst vervolgens naar een tekst in de Zohar.

Inzichten uit de Zohar en symboliek van de dochter van de priester

Uit dit korte antwoord kunnen we leren dat de Rebbe put uit de leer van Reb Hillel Paritcher, die commentaar geeft op een werk van de Mitteler Rebbe. De Rebbe maakt onderscheid tussen de zielen van niet-joden, waarbij hij specifiek wijst op een verschil tussen de Chasidei Oemos HaOlam (Rechtvaardigen onder de Volkeren) en de niet-joodse mensen die in het eerste deel van de Tanya worden besproken. Verder raadt de Rebbe aan om naar de Zohar te kijken, waar dit concept ook besproken wordt.


Troost voor gemengde zielen en persoonlijke reflectie

Het is interessant om te verwijzen naar de tekst in de Zohar (Zohar Misjpatiem 3:26) die de Rebbe citeert. Deze sectie begint en bespreekt Leviticus 22:12

Dit vers biedt een basis voor het begrijpen van de spirituele status en de potentiële transformatie van individuen door hun handelingen en keuzes. De verwijzing naar de Zohar onderstreept de mystieke en diepere dimensies van deze leringen, die verdere inzichten bieden in de complexe aard van zielen en hun potentieel voor heiligheid of onzuiverheid op basis van hun morele en spirituele richting.

En indien een priesterdochter met een gewone man getrouwd is, zo zal zij niet eten van hetgeen van de heilige dingen afgezonderd is.וּבַ֨ת-כֹּהֵ֔ן כִּ֥י תִהְיֶ֖ה לְאִ֣ישׁ זָ֑ר הִ֕וא בִּתְרוּמַ֥ת הַקֳּדָשִׁ֖ים לֹ֥א תֹאכֵֽל׃  


Voordat deze dochter van de priester trouwde, mocht ze altijd eten van de heilige geschenken, de trumah[2]maar na haar huwelijk met een "vreemde" man (geen priester) was het voor haar verboden.

De Zohar legt uit dat deze dochter een Joodse ziel symboliseert. De vreemde man staat voor een niet-joods lichaam. Waarom dit kan gebeuren tijdens een reïncarnatieproces is niet altijd duidelijk, maar het heeft te maken met de balans van goed en kwaad in de wereld op dat moment. Het is niet goed voor de ziel en het is niet goed voor de persoon die dit ervaart.

De Zohar legt uit waarom dit niet goed is door te verwijzen naar het verhaal waarin de heilige Ark naar het land van de Filistijnen wordt gebracht. Zolang de Ark in hun handen was, ondervonden zij niets dan ongeluk.

Dit geldt ook voor de ziel die in een niet-joods lichaam komt. Dit is mijn ervaring als ziel in een niet-joods lichaam. Ik heb altijd een gevoel van onrust, verdriet, eenzaamheid en onbegrip uit mijn omgeving gevoeld. Het is een gevoel dat moeilijk te omschrijven is, maar het voelt alsof er "iets" niet klopt.

Maar een troost voor deze zielen is dat de Zohar uitlegt dat wanneer deze zielen, die een mix zijn van goed en kwaad, het goede kiezen, zij tot de Chasidei Oemos HaOlam behoren en een plaats zullen krijgen in de Komende Wereld. Deze zielen moeten zich niet minder of minderwaardig voelen. De Zohar troost deze zielen met de boodschap dat zij op een hoger niveau zullen zijn dan de Hogepriester.

Begrijp me goed, als Noachid heb ik geen behoefte aan een hoge plaats of iets dergelijks, het belangrijkste is dat het mogelijk is om een relatie met G-d te hebben, erbij te horen. Maar voor mij persoonlijk was dit een les die antwoord gaf op een vraag die ik mezelf lang geleden had gesteld. Voor mij persoonlijk was het een antwoord op de vraag waarom ik me van jongs af aan "anders" heb gevoeld dan mijn omgeving en waarom er zo'n drang is naar het Jodendom. Maar zolang de vrouw getrouwd is met de vreemde man, is het voor haar verboden om van de truma te eten. Zo heeft Hasjem besloten en zo is het goed.

Conclusie

Terwijl we in deze blog de fijne kneepjes van spirituele identiteit onderzoeken, onderstreept dit het diepe belang van geloof en vertrouwen in Hashem. Mogen we, zelfs te midden van onzekerheid en uitdagingen, kracht vinden in onze overtuigingen, veerkracht in onze ziel en leiding in Zijn Goddelijke wijsheid. Moge onze toewijding om de complexiteit van ons spirituele bestaan te begrijpen en te omarmen ons leiden naar grotere helderheid, diepere verbinding en blijvende vrede.

Door Angelique Sijbolts

Bronnen en aantekeningen:

[1] Iedereen die de Zeven Mitsvot aanvaardt omdat God ze aan Mozes gaf op de berg Sinaï en ze zorgvuldig naleeft, wordt MiChasidei Oemos HaOlam (het vrome volk van de wereld) genoemd en heeft een aandeel in de komende wereld.

[2] Trumah, ook wel gespeld als "terumah," verwijst naar een speciaal deel van de landbouwproductie dat in het oude Israël aan de priesters werd gegeven. Het diende als een vorm van religieuze belasting of offer, bedoeld om de priesters te ondersteunen, omdat zij geen land bezaten en zich volledig aan hun religieuze plichten wijdden. Trumah werd apart gezet van de oogst en aan de priesters gegeven volgens de voorschriften in de Torah.

Brief van de Rebbe

Youtube van Rabbi Tuvia Serber: De ziel van de niet-jood

Zohar Misjpatim 3:26 

Teksten Mechon-Mamre.org

Met dank aan Rabbijn Tuvia Serber voor zijn inspirerende les, input en feedback

© Copyright, alle rechten voorbehouden. Als je dit artikel leuk vond, moedigen we je aan om het verder te verspreiden.

Onze blogs kunnen tekst/quotes/verwijzingen/links bevatten die auteursrechtelijk beschermd materiaal bevatten van Mechon-Mamre.org, Aish.nl, Sefaria.org, Chabad.orgen/of VraagNoah.orgdie we gebruiken in overeenstemming met hun beleid.