בס"ד

Voordat we beginnen, is er een voor de hand liggende vraag: wat heeft Rosj Hasjana – het Joodse Nieuwjaar – te maken met de Bnei Noach, de Noachieten?

De Tora gebiedt de volken van de wereld niet om de sjofar te horen. Ze gebiedt hen niet om op Rosj Hasjana niet te werken, noch geeft ze hen een specifieke mitswa voor die dag. Wanneer de Tora het feest introduceert, zegt ze dit in Leviticus 23:24:

“Spreek tot de kinderen van Israël en zeg: In de zevende maand, op de eerste dag van de maand, zal er voor jullie een rustdag zijn, een herdenking van het blazen op de sjofar, een heilige samenkomst.”

Let op het taalgebruik. Spreek tot de kinderen van Israël. We moeten hier voorzichtig zijn — we willen geen namaak Noachitische viering van Rosj Hasjana creëren, alsof het de bedoeling is om Joodse gebruiken te introduceren voor mensen die daar niet toe verplicht zijn.

En toch, wanneer we de Misjna openen in het traktaat Rosj Hasjana, gebeurt er iets opmerkelijks. De Tora richtte zich tot Israël. De Misjna richt zich plotseling tot de hele wereld.

De Misjna beschrijft vier momenten in het jaar waarop het oordeel plaatsvindt – vier dagen die letterlijk “Rosj Hasjana” heten, het begin van het jaar. Een daarvan is de dag die we op het punt staan te vieren. En over die dag zegt de Misjna het volgende:

“Op Rosj Hasjana gaan allen die de wereld binnenkomen voor Hem langs als bnei maron — zoals er staat: Hij die al hun harten vormt, die al hun daden begrijpt.” (Misjna Rosj Hasjana 1:2)

Dat gaat niet over alle Joden, of over Israël als geheel. Dat gaat over... iedereen die ter wereld komt — ieder mens.

Hier volgt dus ons eerste belangrijke onderscheid: De mitswot van Rosj Hasjana werden aan Israël gegeven. Het oordeel van Rosj Hasjana betreft de gehele mensheid.

Het vers dat de Misjna als bewijs aanvoert, maakt dit nog duidelijker. Het komt uit Psalm 33:13-15:

“De Heer kijkt vanuit de hemel toe. Hij ziet de hele mensheid, vanuit Zijn woonplaats observeert Hij alle bewoners van de aarde. Hij vormt hun harten en begrijpt al hun daden.”

De taal is zo universeel als maar kan — de hele mensheid, alle bewoners van de aarde. Hij vormt hun harten. Hij doorziet hun daden.

Dat verandert de vraag. Het is niet langer "hoe kan een Noachiet een Joodse feestdag vieren?" — dat is de verkeerde vraag. (En voor de duidelijkheid: ik zou nog steeds iedereen die daartoe in staat is aanraden om een orthodoxe synagoge te zoeken en te vragen of ze op die dag mogen deelnemen aan de gebeden — dat is absoluut gepast. Maar dat is niet de essentie van wat de wetten (van de dag vereist van iedereen.)

De echte vraag is: wat betekent het om te weten dat er een moment in het jaar is waarop onze Schepper naar Zijn menselijke wereld kijkt – naar elk mensenleven – en beoordeelt wat we ermee gedaan hebben? En, nog belangrijker, wat betekent het om daarna nog een jaar te krijgen?

Drie afbeeldingen van staan voor God

Laten we teruggaan naar die passage uit de Misjna: iedereen gaat voor Hem langs. k'vnei maron. Wat betekent dat? De Gemara zelf stelt die vraag en geeft drie antwoorden:

  1. Zoals schapen (Reish Lakish)
  2. Net zoals mensen die de smalle helling van Beit Maron beklimmen. (een alternatieve lezing)
  3. Net als de soldaten van het huis van koning David (Rava, in de naam van Shmuel)

Een kudde, een rij klimmers, een leger dat geïnspecteerd wordt. Drie beelden. Misschien laat elk beeld ons iets anders zien over wat het betekent om voor God te staan.

1. Het schaap — Wie word ik?

Stel je een herder voor die zijn kudde telt. De dieren kunnen niet allemaal tegelijk door de omheining rennen; er is een smalle opening terug naar de stal, en ze gaan er één voor één doorheen.

De mensheid is enorm – zo'n acht miljard mensen. Naties, steden, oorlogen, economieën, regeringen, generaties. Het is makkelijk voor een individu om zich in dat alles onbeduidend te voelen. Wie ben ik? Welk verschil maken mijn keuzes?

Maar het beeld van bnei maron Het zegt iets anders: voor Hashem verdwijn je niet in de menigte. Je gaat individueel voor Hem langs. Eén leven. Eén geschiedenis. Eén reeks beslissingen.

Dat is beangstigend als we denken in termen van verantwoording, maar het is ook een buitengewone uitspraak over menselijke waardigheid. Je bent belangrijk genoeg om beoordeeld te worden. Jouw keuzes zijn belangrijk genoeg dat de Schepper je niet als een statistiek behandelt.

Een verwant idee is te vinden in Pirkei Avot — misschien wel de mooiste misjna in het hele traktaat:

“Geliefd is de mens, die naar Gods beeld geschapen is.”

Het vers dat de Misjna aanhaalt ter ondersteuning hiervan werd niet op de Sinaï uitgesproken. Het werd tegen Noach gezegd: “Want naar het beeld van God heeft Hij de mens geschapen.” (Genesis 9:6).

Menselijke waardigheid en menselijke verantwoordelijkheid horen bij elkaar. Als mijn leven niets betekent, betekenen mijn beslissingen ook niets. Maar als een mens het beeld van God draagt, dan is wat die persoon met zijn leven doet van enorm belang.

De eerste vraag van Rosj Hasjana is dus: wie word ik? Niet hoe indrukwekkend ik ben, niet hoeveel ik heb verdiend, niet hoeveel mensen mijn naam kennen – maar wie word ik? Als ik hier over een jaar weer zou staan, wat zou ik dan hopen dat er veranderd is aan de persoon die ik hier sta?

2. Het bergpad — Waar ga ik heen?

De tweede afbeelding: mensen die de smalle helling van Beit Maron beklimmen. Op een smal bergpad loop je achter elkaar – anders botsen mensen tegen elkaar en vallen ze eraf. Je bent altijd aan het stijgen of dalen; je nadert iets of je beweegt je er juist van af.

Dit brengt ons bij een tweede vraag: niet alleen Wie ben ik?, Maar Waar ga ik heen? Oordelen is geen foto, maar een traject. Twee mensen kunnen precies op hetzelfde punt staan en zich in totaal verschillende situaties bevinden. De één worstelt al jaren met woede en is er dit jaar eindelijk drie keer in geslaagd zichzelf in te houden voordat hij iets wreeds zei. De ander was ooit opmerkelijk geduldig en is geleidelijk aan hard en minachtend geworden.

Als we alleen het momentopname bekijken, lijkt de eerste persoon er slechter aan toe. Maar kijk naar de richting, en het beeld keert volledig om. Waar ga je heen? Wat is de richting van je leven?

Dit onderscheid is vooral belangrijk voor de relatie van een Noachiet tot de dag. Maimonides (Rambam) schrijft dat een Noachiet die onbedoeld een van de zeven Noachitische geboden overtreedt, vrijgesteld is van straf – oprechte onopzettelijkheid is niet hetzelfde als simpelweg nalaten te leren wat men had moeten leren. Iemand die zegt: "Ik dacht dat dit toegestaan was", terwijl hij beter had moeten weten, wordt ernstiger behandeld, dichter bij opzettelijk wangedrag, omdat hij het had moeten leren en het niet heeft gedaan.

Dat onderscheid geeft aan waar de nadruk moet liggen. Een Noachiet hoeft voor Rosj Hasjana geen imitatie van het hele Joodse systeem van tesjoeva te maken. Er is een meer dringende vraag: Nu ik dit weet — nu het me duidelijk is geworden — wat ga ik doen? Wat moet ik leren? Wat moet ik veranderen? De vraag is niet of we terug kunnen gaan in de tijd en elke fout die we uit onwetendheid hebben gemaakt, ongedaan kunnen maken. De vraag is wat we doen met wat we nu weten.

Je bent hier. Het pad loopt verder. In welke richting loop je?

3. De soldaten van de koning — Wat is mij toevertrouwd?

Het derde beeld is heel anders. Een schaap is in de eerste plaats een individu; een reiziger op een bergpad is vooral bezig met zijn eigen route. Maar een soldaat behoort tot iets dat groter is dan hijzelf. Hij staat in formatie. Hij heeft een opdracht. Zijn daden hebben invloed op andere mensen.

Plotseling draait Rosj Hasjana niet alleen meer om persoonlijke ontwikkeling, maar ook om een missie. Wat is mij hier gegeven, en waarom? Welk deel van de wereld is mij toevertrouwd?

Niemand van ons leeft alleen. Iedereen leeft binnen een eigen invloedssfeer: zichzelf, familie, vrienden, werk, buurt, gemeenschap, de mensheid. We dragen niet voor al deze invloedssferen dezelfde verantwoordelijkheid. Ik kan niet in mijn eentje een oorlog beëindigen, armoede uitbannen of alle gebroken instellingen herstellen. Maar er is wel degelijk een deel van de wereld dat verandert doordat ik er ben.

Hier krijgen de zeven Noachitische wetscategorieën een veel bredere betekenis dan een simpele opsomming van verboden. Samen beschrijven ze de fundamenten van een menselijke beschaving onder Gods leiding: een wereld waarin God wordt erkend in plaats van vervangen door afgoden, waar de goddelijke naam niet met minachting wordt behandeld, waar het menselijk leven heilig is, waar seksualiteit en gezin grenzen kennen, waar eigendom wordt gerespecteerd, waar wreedheid jegens levende wezens wordt beteugeld en waar rechtvaardigheid heerst. Dat is geen verzameling geïsoleerde toetsen voor individuen – het is de architectuur van een beschaving.

Dus misschien is de derde vraag van Rosj Hasjana wel: Wat voor wereld wordt er om me heen gebouwd, en welke rol speel ik daarin?

Noachs eerste ochtend

Dit is op een treffende plek te zien in de Torah zelf. Na de zondvloed stapt Noach een verwoeste wereld binnen. Geen steden om naar terug te keren, geen vertrouwde buurten, geen functionerende beschaving – de wereld die hij kende, is verdwenen.

Wat waren Gods eerste woorden tot hem?

“God zegende Noach en zijn zonen en zei tegen hen: Wees vruchtbaar en vermenigvuldig u, en vul de aarde.” (Genesis 9:1)

Let op de volgorde. God zegent hen – en die zegen wordt meteen een taak. Er is een wereld om te herbouwen, een toekomst om te creëren. Het hoofdstuk gaat verder met het vaststellen van de heiligheid van het menselijk leven ("wie het bloed van een mens vergiet, diens bloed zal door een mens vergoten worden... want naar het beeld van God schiep Hij de mens") en vervolgens het verbond met Noach, zijn nakomelingen en de levende wereld.

Het eerste grote Noachitische moment na de zondvloed verbindt dus drie dingen: zegen, verantwoordelijkheid en toekomst.

Dat is belangrijk, want als we iemand een gezegend jaar toewensen, bedoelen we meestal: ik hoop dat je goede dingen overkomen – gezondheid, een goed inkomen, een gezin, dat het je goed gaat. Daar is niets mis mee om God daarom te vragen; wie anders zou je het vragen? Maar Genesis 9 suggereert een ruimere definitie van zegen. God zegent Noach en geeft hem vervolgens een wereld om te bouwen. Misschien is een gezegend jaar niet alleen een jaar waarin goede dingen gebeuren. naar Ik — misschien is dit een jaar waarin Hashem me de kracht, de kans, de wijsheid, de relaties en de tijd geeft om goede dingen te laten gebeuren. door mij.

De oefening: drie kolommen voor het komende jaar

Heb je er wel eens over nagedacht hoe een betere wereld er eigenlijk uit zou zien? Het is makkelijk om te zeggen: "Ik wil de wereld beter maken" – die zin kost niets. Laten we het daarom concreet maken.

Neem een vel papier en teken twee lijnen naar beneden, zodat je drie kolommen hebt. Geef ze een kop. Zelf, Relatiesen Wereld — passend bij onze drie afbeeldingen van bnei maron.

1. Het Zelf (het schaap – wie word ik?) Je staat als individu voor God. Vraag jezelf af: wat zal er over een jaar gebeuren? een Verandering die ik echt in mezelf zou willen zien? Niet tien – houd het bij één concrete verandering. Meer geduld. Meer discipline. Moed. Eerlijkheid. Consistentie. Betere beheersing van mijn woede. Meer Torah-studie. Minder tijdverspilling. Wat het ook is – schrijf één ding op, niet wat je denkt dat je moet opschrijven, maar wat er echt toe doet.

2. Relaties (het bergpad – waar ga ik heen?) Kies één relatie in je leven die belangrijk voor je is: je partner, kind, ouder, broer of zus, vriend, collega, iemand uit je omgeving. Vraag jezelf af: als deze relatie volgend jaar met Rosj Hasjana echt beter zou zijn, wat zou er dan anders zijn? Maak het concreet, niet vaag. Zou je bijvoorbeeld wekelijks bellen? Meer luisteren? Je excuses aanbieden voor iets specifieks? Je waardering uiten? Een grens stellen die nu ontbreekt? Schrijf één ding op.

3. De wereld (de soldaten van de koning – wat is mij toevertrouwd?) Kijk verder dan jezelf en vraag je af welk deel van Gods wereld daadwerkelijk binnen jouw bereik ligt – niet de hele planeet, maar je familie, je gemeente, je werkplek, je buurt, je beroep, een online gemeenschap, een liefdadigheidsproject, een eenzaam persoon die je is opgevallen, een onrecht dat je daadwerkelijk kunt aanpakken. Vraag jezelf af hoe 'beter' er concreet over een jaar uit zou zien – iets dat volgend jaar zou kunnen bestaan, maar er vandaag nog niet is. Schrijf het op.

Nu heb je iets nuttigers dan een lijst met nieuwjaarsvoornemens. Je hebt een richting.

Alles tegelijk gezien

Er is nog een opmerkelijke passage in de Gemara. Nadat alle drie de verklaringen van zijn gegeven bnei maron, Het voegt eraan toe: en ze zijn allemaal in één oogopslag te zien.

Dat is de paradox. We verschijnen één voor één voor God, en toch ziet Hij ons allemaal tegelijk – het individu en de wereld, één mensenleven en al het mensenlevens.

Dat is het perspectief dat je mee moet nemen naar het nieuwe jaar. Je bent maar één persoon, en daarom ben je niet verantwoordelijk voor alles. Maar je bent maar één persoon, en daarom ben je... Zijn Verantwoordelijk zijn voor iets.

De wereld die op Rosj Hasjana voor God voorbijtrekt, bestaat uit miljarden individuele levens die één voor één voor Hem verschijnen – elk met een hart, met keuzes, met relaties, elk met invloed op andere mensen. Ieder mens is in staat iets toe te voegen aan de menselijke wereld, of er iets van af te nemen.

Rosj Hasjana hoeft geen Noachitisch feest te worden, naar het voorbeeld van het Joodse feest. Je hoeft de geboden niet te lenen om te begrijpen wat deze dag te zeggen heeft. Allen die de wereld binnenkomen, gaan voor Hem langs. Je maakt al deel uit van die zin.

Dus, aan het begin van het jaar: ja, vraag Hashem om zegeningen – leven, gezondheid, levensonderhoud, vrede, wijsheid, bescherming. Natuurlijk. Maar misschien kun je er nog één vraag aan toevoegen.

Als God me dit jaar geeft, wat zal ik ermee doen? Wat voor persoon zal hier volgend jaar staan? Welke relaties zullen sterker zijn? Welk klein hoekje van de wereld zal er beter van worden? Want de grote vraag aan de vooravond van een nieuw jaar is niet alleen Wat voor jaar zal God mij geven? - zijn Wat voor wereld zal ik God teruggeven met het jaar dat Hij mij geeft?

Moge iedereen tot zegen zijn ingeschreven in het Boek des Levens.

Door rabbijn Tani Burton

Meer shiurim van Rabbi Tani Burton

 © Copyright, alle rechten voorbehouden. Als je dit artikel leuk vond, moedigen we je aan om het verder te verspreiden.

Onze blogs kunnen tekst/quotes/verwijzingen/links bevatten die auteursrechtelijk beschermd materiaal bevatten van Mechon-Mamre.org, Aish.nl, Sefaria.org, Chabad.orgen/of VraagNoah.orgdie we gebruiken in overeenstemming met hun beleid.