Tetzaveh (Exodus 27:20-30:10)

Das Leitende Licht
von Rabbi Yehonasan Gefen

2. Mose 4,13: “Er (Mosche) antwortete: ‘Bitte, mein Herr, sende durch wen du senden willst!’ Da entbrannte der Zorn des Herrn gegen Mosche, und er sprach: ‘Ist da nicht Aaron, dein Bruder, der Levit? Ich weiß, dass er gewiss sprechen wird; siehe, er geht dir entgegen und ”Wenn er dich sieht, wird er sich in seinem Herzen freuen.“
2. Mose 28:15, 30: “Und du sollst einen Brustpanzer des Gerichts (Choshen HaMishpat) aus gewebtem Muster anfertigen… In den Brustpanzer des Gerichts sollst du die Urim V'Tumim legen, und sie sollen auf Aarons Herz sein, wenn er vor Haschem tritt…”
Gemara, Schabbat, 139a: Und Rebbe Milai sagt: ‘Im Verdienst von ‘und er (Aaron) wird sich in seinem Herzen freuen’, verdiente er es, den Choshen HaMishpat in seinem Herzen zu haben.“.

Unter Parascha Tetzaveh Wir finden das Gebot, die priesterlichen Gewänder für Aaron und seine Söhne anzufertigen. Die reguläre Priesteruniform bestand aus vier Gewändern, die des Hohepriesters aus acht. Eines dieser acht Gewänder war ein Brustschild, bekannt als Brustschild des Gerichts (Choshen HaMishpat), das er auf seinem Herzen trug. (Gemara)1 Aaron verdiente es, den Brustpanzer des Gerichts auf seinem Herzen zu tragen, weil er sich in seinem Herzen freute, als sein jüngerer Bruder Mose als neu ernannter Anführer nach Ägypten zurückkehrte, obwohl dies bedeutete, dass Mose Aaron selbst als Anführer ablösen würde. Der Brustpanzer des Gerichts war nicht nur ein Kleidungsstück, sondern enthielt auch die Urim V'Tumim, die den richtigen Weg zum Handeln aufzeigten.

Die Kommentare bieten verschiedene Erklärungen dafür, warum Aarons innere Freude insbesondere die Quelle des Verdienstes war, den Brustpanzer des Gerichts zu tragen. Der Maharsha erklärt, dass Aaron, da er innerlich glücklich war, im Verhältnis zu seinem eigenen Verdienst den Brustpanzer des Gerichts, der das Herz bedeckte, tragen durfte. Der Maharsha fügt hinzu, dass dies unterstreicht, dass er nicht nur äußerlich glücklich war, sondern sich im Herzen zutiefst über den Erfolg Moses freute, obwohl dies bedeutete, dass er nicht länger der Anführer sein würde.

Die Drashas HaRan2 Der Text erörtert die tiefere Symbolik des Zusammenhangs zwischen Aarons Freude und dem Brustschild des Gerichts. Wie bereits erwähnt, enthielt der Brustschild des Gerichts auch die Urim V'Tumim. Was genau waren die Urim V'Tumim? Hatte das jüdische Volk eine Frage von nationaler Bedeutung, wandte es sich an den Hohepriester. Dieser legte die Frage den Urim V'Tumim vor, und die Buchstaben auf dem Brustschild des Gerichts leuchteten auf und offenbarten so die auf wundersame Weise übermittelte Antwort. Die Urim V'Tumim standen somit insofern unter der Ebene der Prophetie, als der Hohepriester Gottes Wort empfing. Der Ran merkt an, dass wir Prophetie nicht mit dem Hohepriester in Verbindung bringen. Seine Rolle lag im Bereich des Dienstes, während Propheten einer völlig anderen Kategorie angehörten. Dies wirft die Frage auf, warum ausgerechnet der Hohepriester, die Person, die auserwählt ist, über die Urim V'Tumim in einer Art Pseudoprophezeiung mit Gott zu kommunizieren, hier im Mittelpunkt steht.

Der Ran erklärt dies mit Aarons Reaktion auf die Nachricht, dass Mosche anstelle Aarons der führende Prophet des jüdischen Volkes sein würde. Die Weisen lehren, dass Aaron in den achtzig Jahren, in denen er das jüdische Volk führte, bevor Mosche Anführer wurde, tatsächlich prophetische Gaben besaß.3 Es wäre also verständlich gewesen, wenn Aaron einen Anflug von Schmerz darüber verspürt hätte, seine Position als führender Prophet zu verlieren. Doch im Gegenteil, Aaron zeigte wahre Freude, als er Mosche nach dessen Amtsantritt als Anführer und Prophet unter dem Volk begrüßte. Als Lohn für diese Freude verdiente sich Aaron die Belohnung, dass auch er durch seine Herrschaft über die Urim V'Tumim prophetische Gaben empfing.

Bisher haben wir gesehen, dass Aaron keinerlei Neid auf Mosche empfand und sich über Mosches Erfolg genauso freute wie über seinen eigenen. Sehen wir, dass Mosche diese Haltung erwiderte? Rabbi Chaim Shmuelevitz 4 Er führt eine Reihe von Quellen an, um zu beweisen, dass er es getan hat. Er zitiert den Vers in den Psalmen.5, “Ein Wallfahrtslied für David: Siehe, wie gut und wie lieblich ist es, wenn Brüder in Eintracht beieinander wohnen. Wie das kostbare Öl auf dem Haupt, das herabfließt auf den Bart, den Bart Aarons, der herabfließt auf seine Kleider.” (Midrasch)6 Es heißt, König David beziehe sich auf die Brüder Mose und Aaron. Der Midrasch bemerkt die doppelte Verwendung des Wortes ‘Bart’ und erklärt dies so, dass das Öl, das an Aarons Bart herabfloss, gleichzeitig auch an Moses Bart herabfloss, da Mose mit seinem Bruder eins war. Daher empfand Mose Aarons Freude als seine eigene.

Rabbi Shmuelevitz nutzt diese Idee, um eine interessante Stelle in der Gemara zu erklären.7. Am brennenden Dornbusch, nachdem Mose sich beharrlich geweigert hatte, das jüdische Volk zu führen, berichtet die Tora, dass Gott zornig wurde.8, Die Tora scheint jedoch keine Folge dieses Zorns oder eine Strafe für Mosche zu erwähnen. Rabbi Yehoshua Ben Korcha versteht dies als die einzige Stelle in der Tora, an der nach Gottes Zorn keine Strafe folgt. Rebbe Yosi widerspricht dem und sagt, die unmittelbar darauf folgenden Worte zeigten, dass es eine Strafe gab: Gott spricht: “Ist da nicht Aaron, dein Bruder, der Levit? Ich weiß, dass er gewiss sprechen wird.” Rebbe Yosi erklärt, dass Gott mit der Bezeichnung Aarons als Levi darauf anspielte, dass Aaron bis dahin lediglich ein Levi sein sollte, während Mosche der Hohepriester sein sollte. Doch als Strafe für seine Weigerung, Gottes Anweisungen zu befolgen, sollte Mosche nicht länger Hohepriester sein, und Aaron sollte dieses Amt übernehmen. Im Kern geht es in diesem Streit darum, ob die Worte, die Aaron als Levi bezeichnen, eine Anspielung darauf sind, dass Mosche das Priestertum an seinen Bruder verliert. Rabbi Shmuelveitz meint jedoch, dass alle darin übereinstimmen, dass Gott auf diese Strafe anspielte, aber Rebbe Yehoshua Ben Korcha versteht, dass Moshe auf einer so hohen Ebene der Einheit mit seinem Bruder stand, dass er absolut keinen Schmerz darüber empfand, dass Aaron an seiner Stelle Hohepriester sein würde.

Selbstverständlich erreichten Mosche und Aaron ein außergewöhnliches Maß an Eifersuchtslosigkeit und Freude über den Erfolg des jeweils anderen. Dies wird jedoch nicht als bloße Pflicht angesehen – der Ramban versteht es vielmehr als grundlegenden Bestandteil der Verpflichtung des zentralen Gebots ‘V'ahavta lereyecha kemocha’ – Liebe deinen Nächsten wie dich selbst. Er ist der Ansicht, dass der Kern dieses Gebots darin besteht, das Beste für seine Mitmenschen zu wünschen und jegliche Spur von Neid auf deren Erfolg zu überwinden. Mosche und Aaron haben dieses Gebot vollkommen erfüllt – mögen wir uns ein Beispiel an ihnen nehmen.

Von Rabbi Yehonasan Gefen

Anmerkungen

  1. Schabbat, 139a.
  2. Drashot HaRan, 3, zitiert von Rabbi Yissachar Frand.
  3. Midrasch Tanchuma, Schemot, 27, zitiert von Rashi, Shmuel Aleph, 2:27, Dh: Hanigleh:
  4. Sichot Mussar, Maamar 51.
  5. Psalm 133,1-2.
  6. Vayikra Rabbah, 3:6.
  7. Zevachim, 102a, auch zitiert von Raschi, Schemot, 4:14, Dh:Vayichar Af:
  8. 2. Mose 4,13.

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