Tetzaveh (Exodus 27:20-30:10)

Het leidende licht
door Rabbi Yehonasan Gefen

Shemos, 4:13: “Hij (Mozes) antwoordde: ‘O mijn Heer, zend toch wie U wilt zenden!’ De toorn van de Heer ontbrandde tegen Mozes en Hij zei: ‘Is daar niet uw broer Aäron, de Leviet? Ik weet dat hij zeker zal spreken; bovendien, zie, hij gaat u tegemoet en "Wanneer hij je ziet, zal hij zich in zijn hart verheugen."”
Shemos, 28:15, 30: “En u zult een borstplaat van oordeel (Choshen HaMishpat) maken van geweven materiaal…In de borstplaat van oordeel zult u de Urim V'Tumim plaatsen, en die zullen op het hart van Aäron rusten wanneer hij voor Hashem verschijnt…”
Gemara, Sjabbat, 139a: En Rebbe Milai zegt: 'Door de verdienste van "en hij (Aäron) zal zich in zijn hart verheugen" heeft hij het verdiend om de Choshen HaMishpat in zijn hart te dragen.'.

In Parshat Tetzaveh We vinden hier de mitswa om de priestergewaden voor Aäron en zijn zonen te maken. Het uniform van een gewone Kohen bestond uit vier gewaden en het uniform van de Kohen Gadol bestond uit acht gewaden. Een van deze acht gewaden was een borstplaat, bekend als de Borstplaat van het Oordeel (Choshen HaMishpat), die hij op zijn hart droeg. De Gemara1 Het legt uit dat Aäron het recht had om het Borstschild van het Oordeel op zijn hart te dragen, omdat hij zich in zijn hart verheugde toen hij zijn jongere broer Mozes naar Egypte zag terugkeren als de nieuw aangestelde leider, ook al betekende dit dat Mozes Aäron zelf als leider zou vervangen. Het Borstschild van het Oordeel was niet zomaar een kledingstuk, het bevatte ook de Urim V'Tumim, die de juiste handelwijze aangaven.

De commentaren bieden verschillende verklaringen voor waarom juist Aarons vreugde in zijn hart de bron was van de verdienste dat hij het pantser van het oordeel droeg. De Maharsha legt uit dat, omdat Aaron in zijn hart gelukkig was, hij het verdiende om het pantser van het oordeel te dragen dat zijn hart bedekte. De Maharsha voegt eraan toe dat dit benadrukt dat hij niet alleen uiterlijk gelukkig was, maar dat hij in zijn hart volkomen blij was met het succes van Mozes, ook al betekende dit dat hij niet langer de leider zou zijn.

De Drashas HaRan2 Dit artikel bespreekt de diepere symboliek van het verband tussen Aarons vreugde en het Borstschild van het Oordeel. Zoals hierboven vermeld, bevatte het Borstschild van het Oordeel ook de Urim V'Tumim. Wat was de Urim V'Tumim precies? Als het Joodse volk een vraag van nationaal belang had, gingen ze naar de Hogepriester. Deze legde de vraag voor aan de Urim V'Tumim, en de letters op het Borstschild van het Oordeel lichtten op zodanige wijze op dat het wonderbaarlijk gecommuniceerde antwoord werd gespeld. De Urim V'Tumim was dus in feite slechts een stapje lager dan de profetie, in de zin dat de Hogepriester Gods woord ontving. De Ran merkt op dat profetie niet iets is dat we associëren met de Hogepriester. Zijn rol lag in de dienstbaarheid, terwijl profeten een totaal andere categorie vormden. Dit roept de vraag op waarom juist hier de Hogepriester is, de persoon die is uitgekozen om via de Urim V'Tumim met God te communiceren in een vorm van pseudo-profetie?

De Ran antwoordt dat het komt door Aarons reactie op het nieuws dat Mozes de belangrijkste profeet van het Joodse volk zou worden in zijn plaats. De wijzen leren dat Aaron wel degelijk profetische gaven bezat gedurende de tachtig jaar dat hij het Joodse volk leidde voordat Mozes leider werd.3 Het zou dus begrijpelijk zijn geweest als Aäron een vleugje pijn had gevoeld over het verlies van zijn positie als belangrijkste profeet. Integendeel, Aäron toonde oprechte vreugde toen hij Mozes begroette nadat Mozes het leiderschap en de profetie onder het volk had overgenomen. Als beloning voor deze vreugde ontving Aäron ook de profetie, doordat hij de Urim en Tumim beheerste.

Tot nu toe hebben we gezien hoe Aäron absoluut geen jaloezie voelde jegens Mozes en net zo blij was met Mozes' succes als met zijn eigen succes. Zien we dat Mozes deze houding beantwoordde? Rabbi Chaim Shmuelevitz 4 Hij voert een aantal bronnen aan om te bewijzen dat hij dat wel deed. Hij citeert het vers in de Psalmen.5, “Een lied van de opgang van David: Zie hoe goed en hoe aangenaam het is wanneer broeders in eenheid samenwonen. Zoals de kostbare olie op het hoofd, die neervloeit op de baard, de baard van Aäron, die neervloeit op zijn kleren.” De Midrasj6 De tekst stelt dat koning David verwijst naar de broers Mozes en Aäron. De midrasj merkt het dubbele gebruik van het woord 'baard' op en legt uit dat dit leert dat toen de olie langs de baard van Aäron liep, het was alsof die ook langs de baard van Mozes liep, omdat Mozes één was met zijn broer. Zo beschouwde Mozes de vreugde van Aäron als zijn eigen vreugde.

Rabbi Shmuelevitz gebruikt dit idee om een interessante passage uit de Gemara uit te leggen.7. Bij de brandende struik, nadat Mozes herhaaldelijk had geweigerd het Joodse volk te leiden, vertelt de Torah dat God boos werd.8, Maar de Tora lijkt ons niets te vertellen over de gevolgen van deze toorn, of over een straf voor Mozes. Rabbi Yehoshua Ben Korcha is daarom van mening dat dit de enige passage in de Tora is waar geen straf volgt op Gods toorn. Rebbe Yosi is het hier echter niet mee eens en zegt dat de daaropvolgende woorden juist aantonen dat er wel degelijk een straf was: God zegt: "Is er niet Aäron, uw broer de Levi? Ik weet dat hij zeker zal spreken." Rebbe Yosi legt uit dat God, door Aäron een Levi te noemen, zinspeelde op het feit dat Aäron tot dan toe slechts een Levi was geweest, terwijl Mozes de Hogepriester zou zijn. Maar als straf voor zijn weigering om naar Gods instructies te luisteren, zou Mozes niet langer de Hogepriester zijn en zou Aäron die rol overnemen. De kern van dit meningsverschil is dat ze het er niet over eens zijn of de woorden die Aäron als Levi beschrijven, een verwijzing zijn naar het feit dat Mozes het priesterschap aan zijn broer zou verliezen. Rabbi Shmuelveitz suggereert echter dat iedereen het erover eens is dat God op deze straf doelde, maar Rebbe Yehoshua Ben Korcha begrijpt dat Mozes zo'n diepe verbondenheid met zijn broer had, dat hij er absoluut geen pijn van ondervond dat Aäron in zijn plaats de hogepriester zou worden.

Het spreekt vanzelf dat Mozes en Aäron een ongelooflijk hoog niveau van afwezigheid van jaloezie en vreugde over elkaars succes bereikten. In werkelijkheid wordt dit echter niet als een strengheid beschouwd – de Ramban begrijpt dat dit een fundamenteel onderdeel is van de verplichting van de fundamentele mitswa 'V'ahavta lereyecha kemocha' – heb je naaste lief zoals jezelf. Hij stelt dat de essentie van de mitswa is om het beste voor je medemens te willen en elke vorm van jaloezie over het succes van je medemens uit te bannen. Mozes en Aäron perfectioneerden deze mitswa – moge wij het voorrecht hebben hen na te volgen.

Door Rabbi Yehonasan Gefen

Opmerkingen

  1. Sjabbat, 139a.
  2. Drashot HaRan, 3, geciteerd door rabbijn Yissachar Frand.
  3. Midrash Tanchuma, Shemot, 27, geciteerd door Rashi, Samuel Aleph, 2:27, Dh: Hanigleh:
  4. Sichot Mussar, Maamar 51.
  5. Psalmen 133:1-2.
  6. Vayikra Rabbah, 3:6.
  7. Zevachim, 102a, ook geciteerd door Rashi, Shemot, 4:14, Dh:Vayichar Af:
  8. Shemot, 4:13.

Lees meer van dit Aish.com artikel

© Copyright, alle rechten voorbehouden. Als je dit artikel leuk vond, moedigen we je aan om het verder te verspreiden.

Onze blogs kunnen tekst/quotes/verwijzingen/links bevatten die auteursrechtelijk beschermd materiaal bevatten van Mechon-Mamre.org, Aish.nl, Sefaria.org, Chabad.orgen/of VraagNoah.orgdie we gebruiken in overeenstemming met hun beleid.