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Acababa de regresar a Israel tras tres semanas intensas en Estados Unidos. Un día después, era Shabat, y pude disfrutar del apacible espíritu del Shabat en la ciudad santa de Jerusalén. Motzei Shabat El sábado por la noche, me di cuenta de que mi padre había intentado llamarme. Pensé que podría ser una emergencia, así que le devolví la llamada, aunque era Shabat en Carolina del Norte, donde vive. Mi padre me dijo que había oído que el régimen iraní había lanzado drones y misiles contra Israel. Había leído amenazas de tal acción en las noticias el día anterior, pero había olvidado el tema al entrar en Shabat. Dado que Teherán está a aproximadamente 1530 kilómetros de Israel, sabía que teníamos varias horas antes de que algo aterrizara en Israel. Al mismo tiempo, tenía una sensación ligeramente nauseabunda de fatalidad inminente, sabiendo que los misiles estaban en vuelo y se dirigían hacia nosotros. Cualquiera que haya crecido en Estados Unidos durante la década de 1980, cuando la Guerra Fría estaba quizás en su momento más delicado, puede recordar el miedo que ya no tenemos a un ataque inminente, ya sea nuclear o convencional. Escenas de películas de terror como Otro y Amanecer rojo, el activismo “No Nukes” y todas las clases de historia mundial y los documentales sobre Hiroshima hacen que cualquier niño de los años 80 se estremezca ante la idea de un ataque con misiles.

Y aquí estábamos. No temblaba de miedo; era simplemente una idea abstracta. Nunca había experimentado lo que había visto en películas o documentales de guerra, así que era simplemente una información inquietante. Al menos, esto era cierto a nivel consciente. Sin embargo, a nivel subconsciente, creo que mi experiencia fue diferente. Todos nos fuimos a la cama sabiendo que probablemente nos despertarían las sirenas antiaéreas y el fuerte sonido de las bombas interceptadas, y por lo tanto, era difícil conciliar el sueño. Como era de esperar, las sirenas empezaron a sonar alrededor de las 2:30 a. m., acompañadas de explosiones. Escuchamos innumerables noticias sobre lo que estaba sucediendo, dónde sonaban las sirenas, a los expertos despotricando sobre la respuesta de Israel y a los medios occidentales parciales que justificaban el ataque como una respuesta legítima al bombardeo israelí de una "embajada" iraní en Damasco.

(Resulta que no era una embajada; era un edificio cerca del consulado iraní. En el edificio estaba sentada toda la unidad de mando del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria de Irán, incluido Mohammed Reza Zahedi, Yemach Shmo, quien ha sido señalado como posible cerebro de los atentados del 7 de octubre.el masacre.)

Al cabo de una hora, los ruidos cesaron. Pasé algunos noticieros más hasta que, sin información real, me quedé dormido. Al día siguiente, leí que, efectivamente, el régimen iraní había lanzado los misiles: unos 320, incluyendo drones suicidas, misiles balísticos y de crucero. Sin embargo, 99% fueron interceptados, y de los pocos que cayeron en Israel, la única herida grave fue la sufrida (desafortunadamente) por una joven beduina. A pesar de ser el mayor ataque con misiles jamás ocurrido; a pesar del incesante cántico de "muerte a Israel" del régimen y sus partidarios; a pesar de sus persistentes amenazas de destruir Israel, ningún judío sufrió un rasguño como consecuencia del ataque.

No había duda de que se trataba de un milagro, pero la pregunta que me atormentaba era: ¿cuál fue exactamente el milagro? ¿Fue el hecho de que el régimen islámico no lograra alcanzar ningún objetivo? ¿Fue la contribución de aliados como Estados Unidos, Inglaterra y Francia, e incluso Jordania, al derribar los misiles? Un artículo de Reuters afirmaba que, según Hakan Fidan, ministro de Asuntos Exteriores turco, el gobierno de Biden fue notificado de la intención de la República Islámica de bombardear Israel y le había dicho que debía limitar su alcance. En otras palabras, el ataque recibió esencialmente luz verde del gobierno de Biden, a pesar del apoyo verbal del presidente a Israel.

¿Fue este el milagro de que, a pesar de la aparente traición de la administración Biden a Israel, el ataque no tuviera consecuencias? ¿O fue el milagro de que los mulás decidieran no causar la masacre que una cantidad tan enorme de artefactos explosivos podía causar, sino simplemente montar un gigantesco espectáculo de luz y sonido para su propio honor, porque Israel demostró que podía localizar y aniquilar a los asesinos del CGRI en Damasco?

Luché con esto durante una semana entera. Como mencioné antes, pude procesar la información sobre el ataque a nivel consciente, pero aun así me sentí increíblemente desorientado, sabiendo lo que pudo haber sucedido y no sucedió. También estaba en desacuerdo conmigo mismo desde el punto de vista de la fe, porque no pude reunir la presencia de ánimo para afirmarme de inmediato. ¿Cuál fue el milagro?. Sin embargo, el judío está obligado a reconocer y agradecer a Dios por cualquier bien que le conceda, incluso a recitar el Halel. Esto es especialmente cierto cuando la salvación divina es experimentada por todo el pueblo de Israel.

El relato de la Hagadá sobre la esclavitud de los israelitas en Egipto, la intervención divina y su éxodo, comienza con una declaración:, tze u'lmad, “"Ve y aprende", es decir, lo que pasó. Sin embargo, la palabra para "ir" en este caso es Tze, que literalmente significa "salir" o "salir". ¿Por qué se usa este verbo? Porque existe un tipo de aprendizaje que no puede ocurrir hasta que el alumno "abandona" sus parámetros habituales de pensamiento. La frase "fuera de la caja" se acerca a esta idea. La comprensión surge cuando trascendemos los límites del funcionamiento de nuestra mente.

Hay tres sabios cuyas opiniones se mencionan sobre cuántas plagas creó Dios para castigar a los egipcios por su negativa a liberar a los israelitas. Rabí Akiva es el último de los tres; su opinión es que hubo 50 plagas en Egipto y 250 en la división del Mar Rojo. Una simple lectura del texto de la Torá revela solo 10 plagas y una última derrota en el Mar Rojo, cuando el ejército egipcio fue ahogado. ¿Cómo llega Rabí Akiva a 25 veces esa cantidad?

El Abrabanel, en su comentario a la Hagadá, señala que las dos secciones que siguen a la declaración de Rabí Akiva son una continuación de la idea de Rabí Akiva. El primero es el piyyut conocido como Dayeinu, “Habría bastado”, que enumera todas las cosas increíbles que Dios hizo por los israelitas, con el siguiente formato: “si hubiera hecho X, pero no hubiera hecho Y, habría bastado”. Por lo tanto, “si nos hubiera sacado de Egipto, pero no los hubiera juzgado (ni castigado), habría bastado”, y así sucesivamente.

Es cierto que hay algunos puntos que requieren una explicación, como “si nos hubiera llevado ante el Monte Sinaí pero no nos hubiera dado la Torá, habría bastado”. Sin embargo, la siguiente sección, Al Achat Kama v'Kama, nos asegura que, en cualquier caso, Él hizo todas estas cosas por nosotros y nos construyó el Templo Sagrado, donde pudimos expiar nuestros pecados.

Lo que noté es que hay una perspectiva similar expresada en la descripción de las plagas de Rabí Akiva y en los dos siguientes. piyyutim que Abrabanel le atribuye. Si bien, por un lado, puede parecer que solo hubo diez plagas, en realidad hubo muchos niveles, matices y sutilezas que comprendían estas señales y prodigios. Y, como vemos en Dayeinu y Al Achat Kama v'Kama, El milagro del éxodo del pueblo judío de Egipto fue tan multifacético que resultaba, en última instancia, insondable. El enfoque de Rabí Akiva consistía en analizar minuciosamente las acciones de Dios en nuestro favor para apreciar plenamente la inmensidad de Su Bondad.

Sin embargo, cualquiera de esas cosas habría bastado, pero ¿para qué? Si... Dayeinu Si fuera una declaración halájica, la implicación sería que bastaba para obligarnos a reconocer la Misericordia de Dios, a mostrarle nuestra gratitud y quizás a recitar el Halel públicamente para demostrarlo. No es necesario percibir todas las dimensiones de un milagro para agradecer a Dios. Cualquier cosa que se registre en la mente consciente es suficiente. Dayeinu. Desde allí, pude permitirme sentir el increíble milagro que Dios acababa de hacer por nosotros durante este terrible bombardeo de armas. No tuve que comprender los elementos de la realpolitik que lo cubrían. Dayeinu. Gracias, Hashem.

Pero ¿qué pasa si el siguiente intento, si es que lo hay, tiene éxito? ¿Aún podemos celebrar este acto de Divina Compasión? La respuesta es que, al sentarnos a la mesa del Séder en la noche de Pésaj, conmemoramos un increíble acto de bondad de Hashem que tuvo lugar hace más de 3000 años, seguido de cuatro exilios, la destrucción de dos templos y dos milenios de terrible persecución. Una declaración del Talmud en la Hagadá: “En cada generación, una persona está obligada a verse a sí misma como si hubiera salido de Egipto” (TB Pesajim 116b), y por lo tanto, concluye la Hagadá, estamos obligados a agradecer y alabar a Hashem. A esto le sigue la recitación de los dos primeros párrafos del Halel (que se completa más tarde en la noche).

Así que, aferrémonos a este conocimiento. Acabamos de presenciar un milagro asombroso. En el Séder, recitamos Halel no solo para conmemorar un evento de hace miles de años, sino para conectar con la Compasión y el Amor de Hashem, que nos ha acompañado siempre y seguirá brindándonos protección, “porque para siempre es Su Misericordia” (Salmos 136).

¡Shabbat Shalom!

Por el rabino Tani Burton

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