בס "דI

Integrar la Torá en la propia vida a través de la reflexión y la conversación puede ser una experiencia increíblemente divertida y atractiva. Es un viaje de descubrimiento, en el que la sabiduría ancestral y las enseñanzas intemporales cobran vida en nuestras experiencias cotidianas. A través de la reflexión, tenemos la oportunidad de sumergirnos en el rico tapiz de la Torá, extrayendo profundas ideas y lecciones que resuenan en nuestras vidas modernas. La alegría reside en los momentos "ajá", aquellos en los que un versículo o una historia de la Torá conectan de repente con nuestros retos, aspiraciones y valores personales. Y cuando participamos en conversaciones sobre la Torá con otras personas, se convierte en una exploración interactiva, en la que diversas perspectivas e interpretaciones mejoran nuestra comprensión. Estos diálogos a menudo despiertan el entusiasmo y la curiosidad intelectual, haciendo que el proceso de aprendizaje sea agradable y satisfactorio. La Torá se convierte en una parte vibrante y dinámica de nuestras vidas, que nos ofrece no sólo orientación, sino también una fuente inagotable de fascinación, conexión y crecimiento.

NOTA: No te sientas obligado a consultar todas las fuentes ni a responder a todas las preguntas, a menos que quieras hacerlo. Incluso una sola fuente o una sola pregunta te dará mucho material para debatir y meditar. Disfrútalo.

Algunas reflexiones sobre Parshat Matot Masei

"Y la congregación rescatará al homicida de la mano del vengador de la sangre, y la congregación lo devolverá a su ciudad de refugio... y morará allí hasta la muerte del Sumo Sacerdote".
(Números 35:25)

En la porción de la Torá de esta semana, nos encontramos con una ley sorprendente: cuando alguien mata a otra persona involuntariamente, es desterrado a una ciudad de refugio. Pero su vuelta a la vida normal está ligada a un acontecimiento inesperado: la muerte del Sumo Sacerdote.

¿Por qué iba a depender la libertad de alguien de la muerte de un líder espiritual que no tenía relación directa con el caso? Aún más sorprendente es la tradición de que la madre del Sumo Sacerdote llevara comida y consuelo a estos exiliados, con la esperanza de que no rezaran por la muerte de su hijo. ¿Qué está pasando aquí?

Responsabilidad al más alto nivel

Rashi explica que el Sumo Sacerdote tiene un tipo sutil de responsabilidad. Debería haber rezado para que tales tragedias -muertes accidentales- nunca ocurrieran en primer lugar. Como cabeza espiritual del pueblo, el Sumo Sacerdote no es sólo una figura o un líder ceremonial. Se espera que lleve las necesidades de la nación en su corazón y que suplique a Dios en su nombre. Cuando no lo hace, aunque sea involuntariamente, las consecuencias se extienden por toda la comunidad.

No se trata de asignar culpas de forma simplista. Se trata más bien de comprender que el verdadero liderazgo tiene un peso moral que va mucho más allá de los títulos o las togas. La salud espiritual de una sociedad viene determinada no sólo por las leyes y los tribunales, sino por la intercesión silenciosa de sus líderes morales.

Lo que esto enseña sobre la justicia

Las leyes de la Torá sobre las ciudades de refugio muestran un delicado equilibrio entre justicia y misericordia. El que mató debe vivir en un estado de separación, pero no de castigo. Es un exilio, no una prisión. Y al que llora la muerte de un ser querido no se le anima a vengarse, sino que sólo puede actuar bajo restricciones legales específicas. La justicia nunca se deja en manos de la emoción.

Sin embargo, el regreso a casa del asesino accidental depende de algo que escapa por completo a su control: la muerte del Sumo Sacerdote. ¿Por qué? Porque la justicia no es sólo acción, sino también conexión. El destino de una persona nunca está totalmente separado del estado moral de la sociedad que la rodea. La Torá nos enseña que todos estamos conectados. El liderazgo espiritual y la seguridad comunitaria van de la mano.

¿Qué podemos aprender hoy de esto?

Incluso para los noájidas, esta lección es poderosa. En primer lugar, la oración es importante. No es sólo un ritual o una práctica privada; es una fuerza activa que da forma a la realidad. Los líderes, los padres, los maestros -cualquiera que tenga responsabilidades- deben rezar no sólo por sus necesidades personales, sino por el bienestar de aquellos a quienes sirven.

En segundo lugar, todos somos responsables del tono moral de nuestras comunidades. El concepto de exilio de la Torá enseña que la vida humana es sagrada, y cuando se pierde una vida -incluso por accidente- debe haber un ajuste de cuentas. No podemos encogernos de hombros y decir: "No fue a propósito". Debemos preguntarnos: ¿se podría haber hecho más para evitar el daño?

Ahora, reflexiona sobre las siguientes preguntas:

  1. ¿Creo que mis oraciones tienen el poder de influir en los demás, para bien o para mal?
  2. Cuando veo sufrir a alguien, ¿me siento corresponsable?
  3. ¿De qué manera puedo asumir el liderazgo espiritual en mi propia familia o comunidad?
  4. ¿Cómo afronta mi sociedad los accidentes, los errores y los daños involuntarios?
  5. ¿Rezo por los demás no sólo en momentos de crisis, sino como parte de mi práctica espiritual habitual?

Que todos aprendamos a rezar con sinceridad, a dirigir con compasión y a construir comunidades que reflejen la justicia y la misericordia de nuestro Creador.

PDF

¡Shabbat Shalom!

Por el rabino Tani Burton

Si quieres más preguntas para la contemplación, VEA LOS OTROS BLOGS DEL RABINO TANI BURTON SOBRE LAS PREGUNTAS DE PARSHAT

Copyright, todos los derechos reservados. Si le ha gustado este artículo, le animamos a seguir difundiéndolo.

Nuestros blogs pueden contener textos/citas/referencias/enlaces que incluyan material protegido por derechos de autor de Mechon-Mamre.org, Aish.com, Sefaria.org, Jabad.orgy/o AskNoah.orgque utilizamos de acuerdo con sus políticas.