Tetzaveh (Éxodo 27:20-30:10)

La luz que guía
por Rabino Yehonasan Gefen

Shemos, 4:13: “Él (Moshe) respondió: 'Por favor, mi Señor, envía a quien quieras enviar'. La ira de Hashem se encendió contra Moshe y dijo: '¿No está Aarón tu hermano, el Leví? Sé que seguramente hablará; además, he aquí, él sale a tu encuentro y Cuando te vea, se alegrará en su corazón.”
Shemos, 28:15, 30: “Y harás un pectoral del juicio (Choshen HaMishpat) de diseño tejido… En el pectoral del juicio colocarás el Urim V'Tumim y estarán sobre el corazón de Aarón cuando se presente ante Hashem…”
Guemará, Shabat, 139a: Y Rebe Milai dice: 'En el mérito de, 'y él (Aarón) se regocijará en su corazón', él mereció tener el Joshen HaMishpat en su corazón.

En Parashá Tetzave Encontramos la mitzvá de confeccionar las vestimentas sacerdotales para Aarón y sus hijos. El uniforme regular del Kohen constaba de cuatro prendas y el uniforme del Kohen Gadol constaba de ocho. Una de estas ocho prendas era un pectoral conocido como la Coraza del Juicio (Joshen HaMishpat), que se llevaba sobre el corazón. La Guemará1 Explica que Aarón mereció llevar la Coraza del Juicio en su corazón, porque se regocijó al ver a su hermano menor, Moshé, regresar a Egipto como el nuevo líder, aunque eso significara que Moshé reemplazaría a Aarón. La Coraza del Juicio no era solo una prenda de vestir, sino que también contenía el Urim V'Tumim, que indicaba la conducta correcta.

Los comentarios ofrecen diversas explicaciones sobre por qué la alegría de Aarón, en particular, fue la fuente del mérito de llevar la Coraza del Juicio. El Maharsha explica que, dado que Aarón estaba feliz en su corazón, medida por medida, mereció llevar la Coraza del Juicio que cubría su corazón. El Maharsha añade que esto viene a enfatizar que no solo estaba feliz externamente, sino que estaba completamente contento en su corazón por el éxito de Moshé, aun cuando esto significara que ya no sería el líder.

El Drashas HaRan2 Se analiza el simbolismo más profundo de la conexión entre la alegría de Aarón y el Pectoral del Juicio. Como se mencionó anteriormente, el Pectoral del Juicio también contenía el Urim V'Tumim. ¿Qué era exactamente el Urim V'Tumim? Si el pueblo judío tenía alguna pregunta de importancia nacional, acudía al Sumo Sacerdote, este la formulaba al Urim V'Tumim, y las luces de las letras del Pectoral del Juicio se iluminaban de tal manera que deletreaban la respuesta milagrosamente comunicada. Por lo tanto, el Urim V'Tumim era básicamente una gota por debajo del nivel de la Profecía en términos de que el Sumo Sacerdote recibía la palabra de Dios. El Ran señala que la Profecía no es algo que asociemos con el Sumo Sacerdote. Su función era en el ámbito del servicio, mientras que los Profetas ocupaban una categoría totalmente distinta. Esto plantea la pregunta de por qué está aquí el Sumo Sacerdote en particular, la persona que es elegida para comunicarse con Dios a través del Urim V'Tumim en una forma de pseudo-profecía.

El Ran responde que se debe a la reacción de Aarón ante la noticia de que Moshé sería el profeta principal del pueblo judío en su lugar. Los Sabios enseñan que Aarón sí tuvo profecía durante los ochenta años que dirigió al pueblo judío antes de que Moshé se convirtiera en líder.3 Por lo tanto, habría sido comprensible que Aarón sintiera un poco de dolor por perder su posición como profeta líder. Sin embargo, por el contrario, Aarón demostró verdadera felicidad al saludar a Moshe tras su asunción del liderazgo y la profecía sobre la nación. Como recompensa por esta alegría, Aarón mereció recibir también la profecía gracias a su control del Urim V'Tumim.

Hasta ahora hemos visto que Aarón no sentía ningún tipo de celos hacia Moshe y que estaba tan feliz por su éxito como por el suyo propio. ¿Vemos que Moshe correspondía a esta actitud? Rabino Jaim Shmuelevitz 4 Aporta varias fuentes para demostrarlo. Cita el versículo de los Salmos.5, Cántico de Ascensión a David: ¡Cuán bueno y cuán placentero es que los hermanos habiten juntos en armonía! Como el aceite precioso sobre la cabeza, que desciende por la barba, la barba de Aarón, que desciende por sus vestiduras. El Midrash6 Afirma que el rey David se refiere a los hermanos Moshé y Aarón. El Midrash señala el doble uso de la palabra ‘barba’ y explica que esto viene a enseñar que cuando el aceite corría por la barba de Aarón, era como si también corriera por la barba de Moshé, pues Moshé era uno con su hermano. Por lo tanto, Moshé consideraba la alegría de Aarón como la suya propia.

El rabino Shmuelevitz usa esta idea para explicar una Guemará interesante.7. En la Zarza Ardiente, tras la persistente negativa de Moisés a dirigir al pueblo judío, la Torá relata que Dios se enojó.8, pero la Torá no parece decirnos ninguna consecuencia de esta ira, o castigo a Moshe. En consecuencia, Rabí Yehoshua Ben Korcha entiende que este es el único lugar en la Torá donde no hay castigo después de la ira de Di-s. Sin embargo, Rebe Yosi no está de acuerdo y dice que las siguientes palabras muestran que hubo un castigo: Di-s dice: "¿No es Aarón tu hermano el Leví? Sé que seguramente hablará". Rebe Yosi explica que al llamar a Aarón Leví, Di-s estaba aludiendo al hecho de que hasta entonces se suponía que Aarón era un mero Leví mientras que Moshe sería el Sumo Sacerdote, pero como castigo por su negativa a escuchar las instrucciones de Di-s, Moshe ya no sería el Sumo Sacerdote y Aarón asumiría ese papel. La simple comprensión de esta disputa es que no están de acuerdo en si las palabras que describen a Aarón como Leví eran una alusión a que Moshe perdió el Sacerdocio ante su hermano. Sin embargo, el rabino Shmuelveitz sugiere que todos están de acuerdo en que Dios estaba aludiendo a este castigo, pero Rebe Yehoshua Ben Korcha entiende que Moshe estaba en tal nivel de unidad con su hermano, que no sintió absolutamente ningún dolor por el hecho de que Aarón sería el Sumo Sacerdote en su lugar.

Huelga decir que Moshé y Aarón alcanzaron un nivel increíblemente alto de ausencia de celos y alegría por el éxito mutuo. Sin embargo, en realidad, esto no se considera una exigencia estricta: el Rambán entiende que es parte fundamental de la obligación de la mitzvá fundamental de 'Vahavta lereyecha kemocha': amar al prójimo como a uno mismo. Sostiene que la esencia de la mitzvá es desear lo mejor para el prójimo y eliminar cualquier vestigio de celos ante su éxito. Moshé y Aarón perfeccionaron esta mitzvá; que merezcamos emularlos.

Por Rabino Yehonasan Gefen

Notas

  1. Shabat, 139a.
  2. Drashot HaRan, 3 años, citado por el rabino Yissachar Frand.
  3. Midrash Tanjuma, Shemot, 27, citado por Rashi, Shmuel Aleph, 2:27, Dh: Hanigleh:
  4. Sijot Mussar, Maamar 51.
  5. Salmos, 133:1-2.
  6. Vayikra Rabá, 3:6.
  7. Zevachim, 102a, también citado por Rashi, Shemot, 4:14, Dh:Vayichar Af:
  8. Shemot, 4:13.

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