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La paracha Pinchas est lue au début de la période de Bein HaMetzarim (les “ Jours de Détresse ”). Ces jours sont des jours de deuil pour la destruction du Temple qui a entraîné le long et terrible exil. Cependant, en fin de compte, la souffrance de l'exil est le chemin vers le bien suprême dans la Rédemption véritable et complète.

Dès lors, une question se pose : pourquoi Dieu a-t-il procédé ainsi, pour que la grande révélation du bien surgisse précisément d’une étape de descente et de dissimulation durant ces trois semaines ? Le Saint, béni soit-Il, n’aurait-il pas pu accorder le bien directement, sans phase d’obscurité préalable ?

L'explication réside dans le fait que la perfection du bien et de la lumière se manifeste lorsqu'ils émergent du mal et des ténèbres. Plus précisément, c'est lorsque les ténèbres se transforment en lumière et le mal en bien que l'on atteint la perfection suprême. La lumière qui jaillit des ténèbres et le bien qui émane du mal constituent les formes les plus sublimes de lumière et de bien.

Lorsque le mal se transforme en bien, alors toute la puissance du bien se révèle, au point que le mal lui-même lui est soumis. Telle est la raison profonde de toutes les descentes qui précèdent les ascensions, et de l'exil et de la destruction. Car le Saint, béni soit-Il, désire que le peuple d'Israël et toutes les nations du monde atteignent la perfection.

Lorsque le monde traverse une période de déclin et d'obscurité, tout cela contribue à la perfection du bien et de la lumière qui seront révélés lors de la véritable Rédemption. Face aux troubles qui secouent le monde, l'observance des lois noachiques devient un acte essentiel de transformation positive. Le respect des sept commandements universels transformera le mal potentiel (manifesté par l'anarchie, l'immoralité, l'idolâtrie, la violence et l'injustice) en bien. Le salut est pour le monde entier, où la lumière divine, fruit d'une vie juste, brillera dans toute sa perfection.

Source : Sefer Hasichot 1989, Volume 2, Page 581.

Par le rabbin Moshe Bernstein



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