Nel giugno del 1980, dopo un anno di studio al Machon Gruss di Gerusalemme, tornai negli Stati Uniti. Pochi giorni dopo aver disfatto i bagagli, volai a Venice, in California, per aiutare a gestire uno Shabbaton per la Flame, un'organizzazione di sensibilizzazione universitaria.

Trascorrevamo lo Shabbat in una sinagoga molto particolare, il cui ingresso dava direttamente sulla famosa Venice Beach. Quella notte, alcuni di noi dormirono sui vecchi banchi di legno della sinagoga.

Quello Shabbat era la Parashà Chukat, e mi sdraiai per cercare di addormentarmi, chiedendomi di cosa avrei potuto parlare il giorno dopo. Stavo pensando alla storia di Mosè che colpisce la roccia per procurare acqua alla nazione assetata e che viene severamente punito da Dio per le sue azioni.

Rashi spiegò che a Mosè fu ordinato di parlare alla roccia e fu punito per aver disobbedito alle istruzioni di Dio, colpendola invece. Questo fallimento sprecò un'opportunità per santificare il Nome di Dio. Il popolo avrebbe potuto pensare: "Se una roccia che non parla né sente, e che non ha bisogno di essere sostenuta, adempie le parole di Dio, allora certamente dovremmo farlo anche noi" (Rashi a Numeri 20:11-12).

Ramban non è d'accordo e osserva che, poiché Dio aveva comandato a Mosè di prendere il suo bastone, vi era implicita l'istruzione di colpire la roccia con esso. Egli paragona questa storia dell'acqua che sgorga dalla roccia alle piaghe d'Egitto e afferma che ogni volta che Mosè prese il suo bastone, lo fece per colpire. (Si veda l'ampia discussione di Ramban su questo brano nelle sue note a Numeri 20:1).

Alla fine il sonno mi sopraffece, ma la storia continuava a occupare la mia mente mentre sognavo. (Devo sottolineare che questa è l'unica volta che mi è capitata un'esperienza simile). Era vero che Mosè colpiva sempre con la verga in Egitto? Mi resi conto che non era proprio così.

Ci furono tre occasioni in cui il bastone di Mosè fu usato per colpire qualcosa, ma tre volte lo tenne semplicemente in mano. Il bastone di Mosè fu gettato a terra da Aaronne per trasformarsi in un serpente (Esodo 7:10). In seguito, Aaronne colpì il Nilo con il bastone, provocando la prima piaga di sangue (7:20) e in seguito colpì la terra con il bastone, provocando la comparsa di pidocchi nella terza piaga (8:13).

Tuttavia, per provocare la piaga delle rane, Aronne si limitò a stendere il bastone sulle acque d'Egitto (7:1-2). Allo stesso modo, per la piaga della grandine, Mosè si limitò a stendere il bastone verso il cielo (9:22-23), e per portare la piaga delle locuste, stese il bastone sulla terra d'Egitto (9:13).

Quando mi svegliai la mattina presto, il mio corpo si irrigidì alzandomi dalla panca di legno, ma ero ansioso di verificare l'esattezza di ciò che avevo sognato. In effetti, la verga di Mosè non veniva sempre usata per colpire. Rimasi seduto per un po' a riflettere sulle diverse storie e mi resi conto che c'era uno schema ricorrente.

Ogni volta che il miracolo richiedeva la materializzazione di qualcosa che normalmente non esisteva in natura (bastoni che si trasformavano in serpenti, acqua che si trasformava in sangue e sabbia che si trasformava in pidocchi), allora tenere semplicemente in mano il bastone non era sufficiente: doveva colpire qualcosa. Tuttavia, quando ciò che doveva essere prodotto esisteva effettivamente (almeno potenzialmente), come rane nel Nilo, locuste e grandine dal cielo, il bastone doveva semplicemente essere tenuto in alto.

Mi chiedevo se questa distinzione potesse spiegare il disaccordo tra Rashi e Ramban e forse la questione era di che tipo di roccia si trattasse. Se ci fosse stata una riserva d'acqua sotto la roccia nel deserto, secondo Ramban non ci sarebbe stato motivo di colpirla. Tuttavia, secondo Rashi, questa potrebbe essere stata una roccia priva di acqua naturale al di sotto o al suo interno, quindi avrebbe dovuto essere colpita per produrre acqua.

Per avvicinarci a questa riflessione, possiamo riflettere sulla nostra natura spirituale. Qual è il nucleo di ciò che siamo?

Rabbenu Bachya Ibn Pakuda, nell'Introduzione al suo classico Chovot Halevavot, vuole farci sapere che "La saggezza è insita e fa parte della nostra natura e della nostra mente come l'acqua nascosta nelle profondità della terra. L'uomo di comprensione la cercherà sempre al meglio delle sue capacità finché non la scoprirà, la rivelerà e la tirerà fuori dal suo cuore come si farebbe per raggiungere l'acqua nascosta nelle profondità della terra".“

Nella nostra crescita spirituale, è importante ricordare che siamo, per natura, spirituali: è ciò che siamo nel profondo. Rav Tzadok HaCohen di Lublino ha insegnato che non solo dobbiamo credere in Dio, ma dobbiamo credere anche in noi stessi. Dobbiamo renderci conto che, in quanto persone create a immagine di Dio, siamo innatamente spirituali e abbiamo un enorme potenziale spirituale (Tzidkat HaTzadik 154).

Di Rabbi Michael Skobac

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