Behar (Levitico 25:1-26:2 )

In due occasioni nel Behar la Torah ci insegna a non affliggere i nostri fratelli ebrei. Nel primo caso, la Torah afferma: "Quando vendi un oggetto a uno del tuo popolo o acquisti da uno del tuo popolo, un uomo non dovrebbe affliggere suo fratello". (1) Pochi versetti dopo, la Torah apparentemente si ripete: "Non affliggere il tuo popolo e temi il tuo Dio, perché io sono HaShem, il tuo Dio". (2) La Gemara spiega che ci sono due diversi tipi di onaah (afflizione); il primo versetto si riferisce a onaat mammon – afflizione relativa al denaro.(3) La seconda riguarda onaat devarim – ferire qualcuno attraverso le parole.(4) In generale i rabbini non confrontano due Mitzvot specifiche e non dicono che una è maggiore dell'altra, tuttavia, in questo caso confrontano le due forme di afflizione. Inizialmente, si potrebbe pensare che onaat mammon è più grave di onaat devarim perché quando una persona viene ferita verbalmente non perde alcun oggetto tangibile, quando invece viene colpita finanziariamente subisce una perdita reale.

Tuttavia, sorprendentemente, la Gemara afferma che onaat devarim è considerato un peccato più grave di onaat mammon per tre diverse ragioni. In primo luogo, per quanto riguarda onaat devarim il versetto dice: "E dovresti temere il tuo Dio", ma omette questo quando discute onaat mammon. Il Maharsha spiega che le persone sono più propense a notare quando qualcuno sta cercando di commettere onaat mammon ma che è molto più facile nascondere le proprie vere intenzioni di danneggiare verbalmente gli altri. Chi danneggia finanziariamente gli altri è consapevole che le persone probabilmente riconosceranno ciò che sta facendo, ma continua comunque. Mostra una mancanza di timore di Dio, perché non gli importa che Dio sia totalmente consapevole delle sue azioni, ma non dimostra nemmeno di temere ciò che la gente pensa delle sue azioni. Chi danneggia gli altri in modo nascosto dimostra di temere le persone più di Dio: gli importa solo che le persone non lo considerino una persona crudele, ma non gli importa che Dio conosca le sue vere intenzioni. È considerato di livello inferiore rispetto a chi danneggia finanziariamente perché dimostra maggiore preoccupazione per l'opinione degli altri che per Dio.(5)

In secondo luogo, la Gemara afferma che onaat mammon danneggia semplicemente la proprietà delle persone, mentre onaat devarim è peggiore perché danneggia l'essere stesso di qualcuno. Questo si riferisce in particolare al benessere emotivo di una persona: il danno arrecato da una parola sconsiderata può penetrare nella sua stessa essenza. Un esempio spaventoso di ciò è riportato da Rav Dov Brezak: racconta di come un uomo rispettato sulla quarantina avesse bisogno di un supporto psicologico a causa di un'esperienza traumatica vissuta durante l'infanzia: in un'occasione sua madre lo chiamò "‘tamei‘(impuro). Quella singola etichetta lo danneggiò così profondamente che gli rimase impressa per il resto della vita. Questo dimostra ampiamente che le parole offensive possono causare danni incalcolabili.

La Gemara continua con un terzo aspetto in cui onaat devarim è peggio di onaat mammon – se una persona estorce denaro in modo fraudolento a un altro, può riparare il danno semplicemente restituendo ciò che ha ingiustamente preso. Tuttavia, quando si ferisce qualcuno con le parole, nessuna scusa può cambiare il passato: quelle parole non possono mai essere ritrattate. È un evento comune nelle relazioni, soprattutto nel matrimonio, che poche parole insensibili causino danni duraturi e che quel danno non possa mai essere completamente guarito perché quelle parole non possono mai essere ritrattate del tutto. Forse un corollario di questo aspetto della gravità della onaat devarim è che una volta pronunciate parole dannose, possono rapidamente avere un "effetto domino" per cui le conseguenze di queste poche parole possono essere così di vasta portata che è impossibile annullare il danno che quelle parole hanno causato.

È molto chiaro dalla Gemara quanto sia grave il peccato di onaat devarim può essere, inoltre è una Mitzvah molto difficile da osservare correttamente: siamo costantemente coinvolti in conversazioni con altre persone ed è molto facile ferire i loro sentimenti con un'affermazione sconsiderata. Inoltre, poiché parliamo così tanto, possiamo dimenticare quanto sia grave il peccato di ferire i sentimenti altrui. Il Chazon Ish una volta vide un uomo rimproverare duramente il suo giovane figlio per aver spostato qualcosa di Shabbat che poteva essere muktza (un oggetto che è proibito spostare durante lo Shabbat). Il Chazon Ish disse all'uomo che suo figlio Maggio aver trasgredito una Mitzva rabbinica, ma che il padre aveva decisamente trasgredì la mitzvah della Torah di non dire parole offensive.

Una tecnica per essere più attenti a questa mitzvah è sviluppare l'atteggiamento che dovremmo essere altrettanto attenti in essa come in tutte le altre mitzvot come la kashrus: non mangeremmo mai qualcosa senza essere certi che sia permesso mangiarla. Quindi, dobbiamo cercare di sviluppare un senso di vigilanza sul fatto che ciò che stiamo per rilasciare dalla nostra bocca sia permesso. Il modo migliore per farlo è impararne le leggi e i concetti alla base.(6)

È istruttivo concludere con un ultimo detto del Chazon Ish: egli era solito osservare che una delle maggiori fonti di gioia è aver vissuto tutta la vita senza causare dolore ai suoi confratelli ebrei. Che tutti noi possiamo avere il merito di fare solo del bene con le nostre parole.

Di Rabbi Yehonasan Gefen

Note

1. Behar, 25:14.
2. Behar, 25:18.
3. Onaat mammon consiste nel vendere deliberatamente un articolo a un prezzo esorbitante o nell'acquistare deliberatamente un articolo a un prezzo estremamente basso.
4. Bava Metsia, 58b.
5. Maharsha, Bava Metsia, 58b. Egli paragona questo al detto che un ganav (chi ruba silenziosamente) è peggio di un gazlan (chi ruba in pubblico) perché il ganav ruba in privato perché è preoccupato che la gente lo veda rubare ma non gli importa che Dio sappia che sta rubando, mentre un gazlan ruba in pubblico e mostra altrettanta mancanza di riguardo per le persone e per Dio.
6. Il Sefer Mishpatey Shalom, Cap. 7 è una buona fonte per le leggi relative a onaas devarim.


PORZIONE SETTIMANALE DI TORAH,

La luce guida

da Rabbino Yehonasan Gefen

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Tenete presente che questo articolo è scritto per gli ebrei. Ma anche Noahide può trarne importanti insegnamenti. È importante leggere l'articolo in questa luce e fare le giuste connessioni per voi stessi.

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