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La parashà Bo parla delle piaghe finali e della rimozione del libero arbitrio del Faraone. Dopo che il Faraone indurì il proprio cuore durante le piaghe iniziali, il Creatore lo punì "misura per misura" e lo privò della capacità di scegliere il bene ("Perché ho indurito il suo cuore"). Lo scopo dell'indurimento del suo cuore era dimostrare al Faraone che non era padrone di sé stesso, ma piuttosto uno strumento nelle mani della Divina Provvidenza. Questo porta a una domanda fondamentale:
Perché il faraone fu punito per essersi rifiutato di liberare gli Israeliti dopo che gli era stata tolta la capacità di scegliere?
La ragione della revoca del suo potere di scelta fu l'affermazione del Faraone: "Chi è il Signore che io debba obbedire alla Sua voce?", che costituisce un disonore per il Creatore. Il divieto di bestemmia è una delle Sette Leggi Noachidi. Il dovere di un Noachide è riconoscere il Creatore, servirLo e onorare il Suo nome. Anche il Faraone era vincolato da questo comando, ma attraverso le sue parole bestemmiò e insultò Hashem, violando così questo divieto. Il Faraone si considerava un idolo. Il divieto di idolatria è presente in tutti e tre gli "abiti dell'anima": pensiero, parola e azione.
- In pratica: il divieto di offrire sacrifici o di prostrarsi davanti a un idolo.
- Nel discorso: il divieto di profanare il nome di Dio (come fece il Faraone nella sua sfida).
- Nel pensiero: qui risiede un'intuizione importante: il pensiero dell'idolatria è proibito a un non ebreo, anche se non viene espresso esteriormente.
Perché si dovrebbe evitare il pensiero dell'idolatria? Il pensiero è definito una "veste sottile", più vicina all'anima umana della parola o dell'azione. I nostri Saggi insegnano che "chiunque riconosca l'idolatria è come se avesse bestemmiato e insultato il Nome di Dio" (Rambam, leggi sull'idolatria, capitolo 2). Il pensiero che il mondo sia guidato da potenze straniere (idolatria) è di per sé un ramo del divieto di bestemmia e profanazione (Rabbi Jonatan Shteif, Mitzvot Hasham, pagine 315-318). Quando una persona (ebrea o non ebrea) accetta un'autorità straniera come una divinità nel suo cuore e nella sua mente, nega l'unità di Dio nel suo pensiero e profana il Suo onore. È anche considerato un ramo del divieto di idolatria.
Pertanto, un pensiero idolatrico è allo stesso tempo una forma di bestemmia verso il Cielo nel momento in cui viene concepito, e un'estensione del divieto di idolatria. Sebbene un tribunale terreno non possa punire una persona per i suoi pensieri, l'impatto spirituale rimane tuttavia sotto il giudizio divino. Mantenere puri i nostri pensieri è essenziale per una vera relazione con il Creatore.
Anche dopo che Dio indurì il cuore del Faraone, c'era una via d'uscita? La risposta è sì. Poiché il Faraone contaminò i suoi pensieri e le sue parole, l'assistenza divina nell'aprire le porte del pentimento fu negata. Tuttavia, la via non era del tutto preclusa. Anche senza l'aiuto celeste, una persona può comunque pentirsi attraverso uno straordinario sforzo personale. Il Faraone fu punito perché non si impegnò in quello sforzo; non si pentì, nonostante la possibilità, per quanto difficile, rimanesse.
Da questo, possiamo imparare quanto sia vitale mantenere puri i tre involucri dell'anima e dedicarli al servizio di Dio. Anche nel pensiero, dove non c'è azione fisica, è molto importante proteggersi dai pensieri negativi e aumentare le riflessioni positive sull'infinita grandezza del Creatore. Il cammino del Noachide non consiste solo nel "non fare" il male; si tratta di "fare" il bene riconoscendo la presenza di Dio nel mondo. Questo serve come preparazione al compimento del destino ultimo: "Perché tutti mi conosceranno, dal più piccolo al più grande", nella vera e completa Redenzione.
Di Rabbi Moshe Bernstein
Fonte: Rabbi Jonatan Shteif, Mitzvot Hasham pagina 315-318. Il Codice Divino Rabbi Moshe Weiner Edizione ebraica pagina 110. Likutei Sichos Vol. 6 pagina 57. Esodo 5:2.
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